Tịnh Xá Diệu Mỹ

Bát Nhã thân yêu

2009-12-21T19:55:00.001-05:00

Bát Nhã thân yêu
Nhạc và lời: Thầy Pháp Niệm
Trình bày: Thầy Pháp Niệm

Cùng bước đi trên con đường hiểu thương
Rừng Phương Bối anh em nguyện đắp xây
Tình đệ huynh giữa cuộc đời nhân thế
Đưa người khắp chốn ra khỏi rừng mê.

Đây Bát Nhã thân yêu
Có những người mang trong trái tim tình thương lớn,
Mang trong trái tim đại nguyện
Nguyện sống bên nhau xây cõi Tịnh chốn này.

Đây Bát Nhã thân yêu
Có mây giăng sớm chiều,
Tiếp mưa nguồn, vũ khúc nhạc vô sinh.

Cùng bước đi trên con đường hiểu thương,
Rừng Phương Bối anh em nguyện khắc ghi
Lời nguyện xưa quyết một lòng chung sống
Dù gian khó ta quyết không sờn lòng.

Đây Bát Nhã thân yêu
Tiếng chuông ngân sớm chiều
Phá tan đi bao ưu phiền, thù hận, tủi hờn
Đưa người về chốn bình an.

Đây Bát Nhã thân yêu
Anh em ta cùng vui sống
Cùng về chốn bản môn
Trao cho nhau thương yêu ngập tràn.

Cùng nắm tay ta xây dựng Tăng Thân
Lục hòa chánh pháp chư Bụt đã trao
Nguyện ngày an đêm sống trong nguồn tinh tấn
Làm nơi nương náu cho muôn người về đây.

Jataka

2009-12-19T19:09:00.000-05:00

Here's an illustrated Jataka Tale - A Monkey Story

This illustrated Jataka is based on a collection of five hundred and fifty stories. They are tales in which the life of the Bodhisattva (the Buddha-to-be) in his previous births are narrated. The Bodhisattva is one, who by performing virtuous, kind and intelligent acts, aspires to become a Buddha. The Jataka Tales are based on folklore, legend and ballads of ancient India. They are very popular in the Buddhist world. These stories have been translated almost in all the languages of the Buddhist countries such as Chinese, Vietnamese, Tibetan, Singhalese, Thai, Burmese, Korean and Japanese.

BUDDHA'S STORY (lesson 16)

2009-12-18T21:19:00.005-05:00

Lesson 16
Very Strange Hermits
The Ascetics’ Forest was a spacious, wooded area where many hermits and holy men lived. They practiced many different spiritual disciplines, all of which were very strange indeed. Some worshipped the sun, others venerated water or fire. Some dressed themselves only in leaves and slep on a bed of thorns, others keep silent for days on end…These hermits believed that by punishing their bodies in this life, after death they would be reborn into a world of bliss and be happy forever…

Although Siddhartha was a newcomer to the Forest, he did not hesitate to show these strange hermits that their aims and harsh practices were mistaken. They might attain paradise and find happiness during the period of one life-span, but they would inevitably fall back into the infinite cycle of birth and rebirth. When their happiness in paradise was spent, they would continue on the never-ending path of birth and death.

To escape from the cycle of rebirth and attain happiness forever, the only way is to purify oneself and eliminate all greed, hatred and lust. This is the fundamental objective of Buddhism.

BÀI 16
NHỮNG NGƯỜI TU ĐẠO KỲ QUÁI
Khổ hạnh lâm là một khu rừng lớn rộng,trong đó có rất nhiều người tu đạo khác nhau, nhưng đều là những cách tu khổ hạnh kỳ quái: người thì lạy mặt trời, lạy nước, lạy lửa, có người thì mặc áo bằng lá cây và nằm trên chông gai, người thì suốt ngày không nói một lời ... Họ cho rằng hôm nay hành hạ thân xác như vậy, ngày sau, khi chết sẽ được sanh lên Thiên đưòng sung sướng mãi mãi.Tuy mới đến, nhưng Tất Đạt Đa không ngần ngại nói với những người tu khổ hạnh ấy về mục đích và phương pháp tu sai lầm của họ. Vì lẽ, dù được lên Thiên đường chẳng qua cũng chỉ hưởng thụ khoái lạc một đời, một giai đoạn, nhưng vòng luân hồi của sanh mạng thì vô cùng, nên khi hết phước báo ở cõi trời lại tiếp tục con đường sinh tử vô tận.Muốn ra khỏi luân hồi, an vui vĩnh viễn thì phải tu học để đoạn trừ sạch tham lam, sân hận và si mê. Đó là mục đích chính của Phật giáo.

BUDDHA'S STORY (lesson 15)

2009-12-18T21:19:00.002-05:00

Lesson 15
The Prince becomes a Monk
Siddhartha began to see that the world was like a burning house, consumed by the flames of birth, old age, sickness and death. Everyone, whatever their rank or birth, could fall victim to these afflictions at any moment. The Prince decided that he must give up his princely life and leave home to search for a way to conquer all suffering and discover the means of salvation for himself and for the world.

So one night, when the whole palace was plunged in a deep sleep, Siddhartha summoned Channa, his companion, and Kanthaka, his faithful horse, and slipped silently out of the citadel…

Before he rode off into the night, the Prince wished all his loved ones happiness and made this vow. “Until I discover the way to overcome all suffering, I shall not return to this fair palace.”
From then on, Siddhartha began his life as wandering ascetic. He was then twenty nine years old.

Bài 15
THÁI TỬ XUẤT GIA
Tất Đạt Đa cảm thấy thế gian giống như một ngôi nhà đang cháy mà các nỗi khổ sanh, già, bệnh và chết chính là ngọn lửa lớn đốt thiêu. Người đời, bất cứ ai, lúc nào cũng đều có thể bị các thứ khổ ấy bức bách, não hại. Do đó, Thái tử quyết định xuất gia tầm đạo, học tập phương pháp thoát khổ để cứu mình cứu người.Thế rồi, một hôm hoàng cung đang chìm trong đêm vắng, Tất Đạt Đa đã cùng người hầu cận là Xa-Nặc và con ngựa kiền- trắc lặng lẽ vượt hoàng thành ra đi...Trước khi lên đường, Thái tử thành khẩn chúc phúc cho tất cả thân nhân và thề rằng:Nếu không thành Đạo, ta không bao giờ trở lại hoàng cung."Từ đây Tất Đạt Đa dấn thân vào cuộc đời khổ hạnh. Bấy giờ Ngài 29 tuổi.

BUDDHA'S STORY (lesson 14)

2009-12-18T21:18:00.003-05:00

Lesson 14
The Prince’s Vow
When he returned from his journey to the city gates, Siddhartha began seeking out quiet places in the palace or park to meditate alone and think of ways to search for anend to all suffering.

One day, the Prince went to his father, the King, and asked permission to leave the palace and become a holy man. King Suddhodana refused. Siddhartha pleaded with him: “O father, can you save me from the sufferings of birth, old age, sickness and death? If not, please let me leave home and seek deliverance from suffering!”

Fearing that the Prince would try to escape from the palace to carry out his vow, King Siddhodana summoned five hundred extra guards to keep watch day and night, and began preparations fro Siddhartha to succeed him on the throne within the next seven days.

BÀI 14
CHÍ NGUYỆN CỦA THÁI TỬ
Sau khi đã đi dạo bốn cửa thành, trong vương cung, ngoài thượng uyển, Tất Đạt Đa thường tìm một nơi thật vắng vẻ trong đó để tĩnh tọa và nghĩ về việc học đạo.Một hôm, Thái tử tâu xin phụ vương đi xuất gia học đạo. Vua Tịnh Phạn không cho.Tất Đạt Đa tiếp tục khẩn cầu:"Kính thưa phụ vương, phụ vương có thể làm cho con thoát khỏi các nỗi khổ triền miên là sanh, gìa và chết không? Nếu không thì xin cha vui lòng cho con được đi xuất gia học đạo!"Thế rồi, vì sợ Thái tử trốn đi theo chí nguyện của mình, nên một mặt vua Tịnh Phạn cho tăng cường thêm 500 binh sĩ ngày đêm canh gác trong cung, mặt khác chuẩn bị, trong vòng 7 ngày sẽ đưa Thái tử Tất Đạt Đa lên ngôi vua.

BUDDHA'S STORY (lesson 13)

2009-12-18T21:18:00.000-05:00

Lesson 13
The Prince Visits the Four City Gates
(continue)
Last of all, Siddhartha went to the city’s North Gate. As he was resting in the shade of a tree, a holy man dressed in simple robes, with a solemn and serene appearance came up to the Prince and said: “I am someone who is seeking the truth. I try to live a pure, good life and commit no evil deeds.”
What is so good about seeking the truth?”
Siddhartha asked the holy man.
“If you are successful in seeking the truth, you can destroy all sufferings such as birth, old age, sickness and death, and attain happiness and freedom forever,” replied the holy man. Siddhartha was overjoyed by these words, and swiftly bowed down in thanks to the holy man.

BÀI 13
THÁI TỬ DẠO BỐN CỬA THÀNH ( Tiếp)
Sau hết Tất Đạt Đa ra dạo thành phiá bắc. Trong lúc Thái tử đang ngồi hứng mát dưới gốc cây thì một đao sĩ ăn mặc giản đơn, thái độ trang nghiêm, nhã nhặn đến trước mặt Thái tử và nói:
"Tôi là người học đạo, đang tập làm tất cả việc lành, bỏ hết thảy việc ác.""Học đạo có gì hay?" Tất Đạt Đa hỏi vị đạo sĩ."Nếu học đạo thành công có thể đoạn trừ được các khổ não: Sanh, gìa, bệnh và chết và đi tới cảnh an vui, tự do đời đời," vị đạo sĩ trả lời.Nghe vậy, Tất Đạt Đa hết sức vui mừng và liền đến trước đạo sĩ cung kính bái tạ.

BUDDHA'S STORY (lesson 12)

2009-12-18T21:17:00.002-05:00

Lesson 12
The Prince Visits the Four City Gates
As the prince drove out of the East Gate, he met and old man. The man’s hair was completely white. He had hardly an teeth and his face was covered with wrinkles. Eh leaned on a stick and his bent body trembled as he walked slowly along. The charioteer told Siddhartha: “This is an old man.”

At the South Gate, the Prince saw a sick person lying by the side of the road, moaning as if on the point of death. His servant said: “This is a sick man. Any one of us could fall sick like him at any moment. It can happen to anyone.”

At the West gate, Siddhartha saw a funeral procession. The death person’s relatives were weeping and lamenting piteously. His servant said: “Death is end of life. There is nothing anyone can do to avoid this.” Siddhartha was plunged in sadness. He realized that birth, old age, sickness and death were part of a natural law. All living beings were subjected to this law, and no-one had ever been able to change it. No-one, not even the king, could escape or save others from these four terrible misfortunes.

BÀI 12
THÁI TỬ RA ĐẠO BỐN CỬA THÀNH
Ngoài thành, ở cửa đông, Thái tử bắt gặp một cụ gìa, đầu tóc bạc phơ, răng rụng gần hết, mặt đầy vết nhăn, tay chống gậy, vưà đi vừa run.Người đánh xe thưa với Tất Đạt Đa:"Đây là người gìa."Ở cửa nam, Thái tử trông thấy một người ốm yếu, rên rỉ, nằm thở thoi bên đường.Người hầu thưa: "Đây là người bệnh và ai cũng có thể trở thành người bệnh, bất cứ lúc nào, chẳng ai biết trước được."Ngoài cửa tây, Tất Đạt Đa thấy một đám ma, thân nhân người chết gào khóc hết sức thê thảm.Người hầu thưa: "Chết là sự kết thúc sau cùng của đời người mà không một ai tránh thoát."Tất Đạt Đa vô cùng buồn bã khi nhận rõ rằng: sanh, lão, bệnh và tử là (một) định luật tự nhiên của một loài mà xưa naykhông ai thay đổi được. Vì thế, dù ta có làm vua đi nữa cũng không sao cứu mình và người ra khỏi 4 khổ nạn ấy!

BUDDHA'S STORY (lesson 11)

2009-12-18T21:16:00.002-05:00

Lesson 11
A Visit to the People
Siddhartha sat watching this ruthless struggle for survival and observed how all living beings hurt and kill each other. Pity welled up in his heart, and he fell into deep thought, looking for a way to end all sufferings on the earth.

Siddhartha was keenly interested in the daily lives of his people, so one day he went on a visit around the city. All the people came out excitedly to greet him. Some shouted out joyously and others, joining their hands and bowing low, wished the Prince happiness and good fortune. The little children clapped gleefully and cried: “Look, the Prince is here! The Prince is here at last!”

Siddhartha was deeply moved by his people’s welcome, and thought to himself: “I must seek every means to improve each person’s life, create a peaceful society and make sure that my people are always happy and well-fed.” But the Prince wanted to know even more about his people’s daily lives, so he asked his charioteer to drive him outside the citadel’s East Gate.

BÀI 11
ĐI THĂM DÂN
Vì rất quan tâm tới đời sống nhân dân, nên Tất Đạt Đa đã thân hành đi thăm viếng dân gian và và được mọi người đón rước: nhóm người nầy rải hoa, nhóm kia cung kính hoan hô, nhóm nọ chấp tay, cúi đầu chúc phúc lành. Trong khi đó, nhiều đám trẻ con thì vừa vỗ tay vừa la lớn: "Thái tử đến, Thái tử đã đến rồi!"Tất Đạt Đa vô cùng cảm động, vẫy tay chào nhân dân và thầm nguyện: "Bằng mọi cách ta phải cải thiện đời sống của mọi người, để xã hội thái bình, đểû nhân dân được ấm no hạnh phúc."Vì muốn hiểu hơn về đời sống nhân gian nên Thái tử đã bảo người đánh xe đưa Người ra dạo cửa thành phía đông.

SMPP Radio 18 - Tha Thứ

2009-12-18T21:13:00.005-05:00

SMPP Radio 17 - Miền Trung Ơi

2009-12-18T21:13:00.002-05:00

SMPP Radio 16 - Ơn Thầy

2009-12-18T21:12:00.003-05:00

SMPP Radio 15 - Sống Chung An Lạc

2009-12-18T21:12:00.000-05:00

BUDDHA'S STORY (lesson 10)

2009-12-18T21:09:00.004-05:00

Lesson 10
The Farmlands
In the sweltering heat, with the sun beating down on his bare back, the farmer toiled in the fields with the ox and plough, his body running with sweat. The ox labored to drag the blade of the heavy plough through the hard, arid earth. Although the beast pulled and strained to his utmost, tears and sweat mingling with his puffing and panting breath, the farmer kept on lashing him with his whip, pressing the ox to work faster. Both man and beast worked hard, each toiling as painfully as the other. They had no choice, for both had to work to have enough to eat. Birds swooped down in search of food, squabbling and fighting with each other to snatch up the worms, grasshoppers and other insects churned up in the wake of the plough.

BÀI 10
NÔNG THÔN
Dưới ánh nắng chang chang, khi trời nóng bức, bác nông phu mình trần, mồ hôi nhuễ nhại, oằn lưng đi theo sau con trâu đang kéo cày.Trên đám ruông khô cứng, con trâu đang cố sức kéo lê lưỡi cày một cách nặng nhọc.Mặc dù nó đã hết lòng làm việc, mồ hôi, nước mắt, hơi thở hổn hển của nó như đã ttrộn lẫn vào nhau, nhưng vẫn bị bác nông phu đánh đập và thúc hối đi nhanh lên. Không riêng gì trâu mà cả người cũng khổ nhọc không kém, song vì sự sống, họ không còn cách nào khác hơn.Từng đàn chim tranh giành, rượt đuổi, ăn nuốt những trùn, dế, côn trùng trên các luống đất vừa được cày xới.Tất Đạt Đa thấy tận mắt cái cảnh mạnh được yếu thua, chúng sinh ăn nuốt lẩn nhau ấy, Người xót xa khôn tả, và luôn luôn suy nghĩ tìm tòi phương pháp giải cứu khổ nạn cho thế gian.

BUDDHA'S STORY (lesson 9)

2009-12-18T21:09:00.001-05:00

Lesson 9
The Great Sports Contest
The Great Sports Contest had begun. Princes and young noblemen came from all over the kingdom to take part in the contest and measure their strength. In the archery event, Prince Siddhartha used a blow bequeathed to him by his forefathers. The bow was so heavy that not one of the competitors could even pull back the string. Yet Siddhartha not only bent the bow with ease, but he shot the arrow with such strength that it continued to fly until it disappeared into space! By the end of the contest, Prince Siddhartha had outstripped all the other contestants and carried off the championship with ease. King Suprabuddha, the ruler of a neighboring kingdom, was so impressed by Siddhartha’s outstanding abilities that he agreed to let his daughter Yashodhara become the Prince’s bride.

BÀI 9
VẬN ĐỘNG HỘI
Vận động hội quốc tế đã khai mạc, con vua các nước và các quý tộc đều tham gia.Trong mục thi bắn cung, Thái Tử Tất Đa đã dùng chiếc cung do Tổ phụ (ông nội) truyền lại. Và, bấy giờ tất cả các tuyển thủ hiện diện không ai có thể kéo được dây cung, vì quá cứng, nhưng riêng Tất Đạt Đa thì không những kéo một cách dễ dàng mà bắn một mũi tên mất hút vào không trung nữa.Kết quả Tất Đạt Đa tài nghệ hơn người (xuất chúng) và được giải quán quân (nhất).Vua Thiện Giác của một nước gần Ca Tỳ La Vệ rất mến phục tài năng Tất Đạt Đa, nên bằng lòng cho con gái mình là Gia Du Đà La làm vợ Thái Tử.

BUDDHA'S STORY (lesson 8)

2009-12-18T21:08:00.004-05:00

Lesson 8
Learning Martial Arts
Siddharta was tall and strong, and he loved all kind of sports. So King Suddhodana arranged for a specialist to instruct his son in martial arts. Prince Siddhartha became proficient in horse-riding, archery, wrestling and many other sports thanks to his teacher, Nanda.
By the time he was twelve, Siddhartha was an accomplished master of all the martial arts and he surpassed his opponents in all the competitions. Everyone in the kingdom admired and revered the valiant young Prince for the exceptional bravery he displayed in all he did. Everyone was convinced that Siddhartha would be a great help to his father in building Kapilavastu into a powerful and prosperous kingdom.

BÀI 8
BÀI TẬP VŨ THUẬT
Tất Đạt Đa thân thể cường tráng, ưa vận đông.Vua Tịnh Phạn mời vũ thuật chuyên gia về cho Thái Tử học tập.Tất Đạt Đa học các môn: cỡi ngưạ, bắn cung, cử tạ...với vũ sư tên Nhẩn Đề Bà.Lúc mới 12 tuổi Tất Đạt Đa đã trở thành một vỏ sĩ anh Dũng: luôn luôn đứng hạng nhất trong các cuộc thi đấu.Được thân nhân cả nước ngưỡng mộ, sùng bái, vì Thái Tử đã tỏ ra dũng cảm phi thường qua nhiều công việc. Do đó, ai nấy đều tin rằng Tất Đạt Đa sẽ giúp đở một cách đác lực cho Vua Cha trong việc xây dựng đất nước và Ca Tỳ La Vệ nhất định giàu mạnh.

BUDDHA'S STORY (lesson 7)

2009-12-18T21:08:00.002-05:00

Lesson 7
Schooldays
When Siddhartha was seven years old, his father, the King, sent for a teacher to take charge of the Prince’s education.His lesson’s covered a wide range of subjects: literature, mathematics, general knowledge and so on…The Prince also learned many subjects usually meant for grown-ups, such as philosophy, medicine and engineering.He was extremely intelligent and eager to learn, and used to press his teacher with profound and penetrating questions. The Prince thus acquired great knowledge, and progressed rapidly in his studies. Although Siddhartha was still a child, he became widely acclaimed as a brilliant and erudite scholar, and his reputation spread throughout the land. Kind Suddhodana was immensely proud of his son, and the Prince’s teachers were unsparing in their praise of this extraordinary pupil.

BÀI 7
NHẬP HỌC
Lúc Tất Đạt Đa lên 7, Vua Cha mời một vị thầy đến dạy Thái Tử.Chương trình học gồm có nhiều môn: Văn học, Toán,Thường thức v.v...Ngoài ra còn phải học rất nhiều các môn học của người lớn,như: Triết học, y học và Công trình học...Thái tử vừa thông minh vừa ham học, thường hỏi thầy giáo những vấn đề đầy ý nghĩa. Vì thế, sự hiểu biết của Thái tử khá dồi dào và việt học rất tiến bộ.Tuy còn thơ ấu nhưng Tất Đạt Đa đã vang danh khắp nước, mọi người đều biết Thái tử là một vị bác học đa tài(học rộng nhiều tài. Vua Tịnh Phạn rất hãnh diện về con mình, còn thầy giáo thì không tiết lời ngợi khen về người học trò đặc biệt.

BUDDHA'S STORY (lesson 6)

2009-12-18T21:07:00.002-05:00

Lesson 6
Wounded Swan
One day as Siddhartha was walking in the garden, a wounded swam fell out of the sky and landed right at the Prince’s feet. Its wing was pierced by an arrow, and the poor swan trembled with pain. The Prince ran to the wounded swam and gently picked it up. He cleaned its wounds with warm water and made a comfortable nest for the swan to lie in. He even fetched some grains of rice for the swan to eat.

After he had looked after the swan attentively for several days, it grew str3ong again and its wounds healed. Siddhartha took it out to the garden and set it free, watching as the swan soared away into the vast blue skies.

BÀI 6
CỨU CHIM BỊ BẮN
Một hôm Thái Tử đang dạo chơi ngoài vườn hoa, thình lình có một con chim trúng phải mũi tên ai bắn và rơi ngay trước mặt Tất Đạt Đa. Con chim bị thương ấy rung rung đôi cánh một cách đau đớn. Thái Tử liền vội vàng chạy đến bồng nó lên, dùng nước ấm rửa sạch máu nơi vết thương, để chim nằm vào chổ êm ái và lấy ít lúa cho nó ăn.Sau nhiều ngày được Thái Tử chăm nom cẩn thận, chim kia lành mạnh như xưa. Thế rồi Tất Đạt Đa đem ra vườn và thả chim trở về với bầu trời tự do của nó.

BUDDHA'S STORY (lesson 5)

2009-12-18T21:03:00.000-05:00

Lesson 5
Golden Childhood
Prince Siddhartha was not only a handsome, graceful child, but he was also remarkably intelligent, kind hearted and courteous. His father, the King, doted on him, and everyone loved and admired the little Prince.
King Soddhadana and Queen Maya showered him with every toy a child could dream of tiny carriages and horses, ships and boats… They also built three magnificent palaces for their son, one for winter, one for summer and one for the rainy season. The little Prince Siddhartha spent his childhood in the lap of luxury, with all the pleasures and delights one can possibly imagine.

BÀI 5
THỜI THƠ ẤU
Thái Tử Tất Đạt Đa không những tướng mạo anh tuấn mà còn thông minh, vui hòa lễ nhượng. Do đó, Thái Tử được Vua Cha yêu mến vvà mọi người kính trọng.Vua Tịnh Phạn và Hoàng Hậu Ma Gia sắm cho Thái Tư ûđủ các loại đồ chơi của nhi đồng, như: xe, ngưa,ï tàu, thuyền...Ngoài ra, còn xây cất cho Người 3 loại cung điện khác nhau: Cung điện dùng về mùa lạnh, mùa nóng và mùa mát.Tóm lại, trong suốt thời thơ ấu Thái Tử Tất Đạt Đa đã an hưởng cuộc sống có thừa khoái lạc, và hạnh phúc.

BUDDHA'S STORY (lesson 4)

2009-12-18T21:02:00.001-05:00

Lesson 4
Asita’s Predictions

On the day the Prince was born, many good omens and signs of peace were seen throughout the land. King Suddhodana was overjoyed, and named his son “Siddharta” which means “the one whose aim is accomplished”.
There lived in Kapilavastu at t hat time a venerable sage named Asita. Asita was a hermit who lived in the snowy mountains, and he was known to be a very holy man. When he heard about the wonderful signs, he came to pay his respects to the new-born Prince.When he saw the infant, Asita gazed at him intently. Then he made the following prediction:“In the future, if Siddhartha succeeds you on the throne, he will become a great emperor. But if he chooses to give up the world and seek enlightenment, he is surely destined to become the Buddha, the Fully Englightenment One.”

BÀI 4
LỜI ĐOÁN CỦA TIÊN A TƯ ĐÀ
Trong lúc Thái Tử giáng sanh, có rất nhiều điềm lành hiện ra, Vua Tịnh Phạn hết sức vui mừng, nên đặt tên Thái Tử là Tất Đạt Đa, ý nghĩa là thành tựu tốt đẹp.Bấy giờ ở Ca Tỳ La Vệ có một vị đạo nhân, tu lâu ngày trong núi tuyết, tên A Tư Đà, nghe tiếng đồn nên tìm đến và xin được triều kiến (gặp ) Thái Tử.Khi đã gặp, nhìn kỹ và A Tư Đà dự đoán:"Tương lai, nếu Tất Đạt Đa kế vị (nối ngôi) Vua Cha thì sẽ là bật anh quân, nếu xuất gia học đạo thì chắc chắn dẽ thành Phật."

BUDDHA'S STORY (lesson 3)

2009-12-18T21:01:00.000-05:00

Lesson 3
The Birth of Prince Siddhartha
Just 2,622 years ago, on a clear, sweet morning on the fifteenth day of the fourth month, Queen Maya was strolling in the gardens of Lumbini. Everything seemed particularly radiant in the gardens that day. The Mandara flowers glowed with vibrant colors and blossomed more profusely than ever before.
Queen Maya felt her whole body suffused with ineffable joy. As she raised her right hand to grasp the branch of a shady tree, a miraculous light shone suddenly all around. It was at once awesome and beautiful, as if a new sun had risen in the sky. At that very moment, Prince Siddhartha was born.
According to Buddhist scriptures, the newborn Prince stood up at once and walked seven steps, one finger pointing to the sky, the other to the earth, and said: - “I was born for Englightenment, for the good of all that lives”.

BÀI 3
THÁI TỬ TẤT ĐẠT ĐA GIÁNG SANH
Cách nay 2622 năm, sáng sớm ngày 15 tháng tư, đất trời đượm vẽ trong lành, Hoàng Hậu Ma Gia đang ung dung đi bộ trong vườn Lâm Tỳ Ni. Hình như phong cảnh trong vườn hôm nay đặc biệt tươi đẹp và hoa Vô Ưu cũng nở nhiều hơn. Hoàng Hậu Ma Gia cảm thấy ngập tràn một niềm vui khôn tả và tong lúc Bà đưa tay phải lên vin một nhánh cây, bỗng nhjên bốn bề như bị một thứ ánh sáng nhiệm mầu vừa đẹp đẽ vừa tang nghiêm, gióng cảnh mặt trời mới mộc, bao phủ, chính giây phút ấy Thái Tử Tất Đạt Đa ra đời. Cứ kinh điển Phật Giáo thì khi mới sinh Thái Tử đi 7 bước, một tay chỉ lên trời, một tay chỉ xuống đất và nói: "Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn." (Ta là người đáng tôn qúy nhất trong cõi trttời và người.)

BUDDHA'S STORY (lesson 2)

2009-12-18T21:00:00.002-05:00

Lesson 2
The kingdom of Kapilavastu

Long, long ago, the continent of India was divided into many small kingdoms. A great river named the Ganges runs through Central India, and over 2,600 years ago, on the banks of the Ganges was a small, prosperous kingdom named Kapilavastu. At the time, the kingdom was ruled by King Suddhodana. He was a very wise and enlightened man. His wife, the good Queen Maya, was as gentle as she was beautiful.
King Suddhodana and Queen Maya both longed to have a son who would someday rule the kingdom in their place.

BÀI 2
NƯỚC CA TỲ LA VỆ
Xưa kia trong xứ An Độ chia ra nhiều quốc gia nhỏ. Miền Trung An có một con sông lớn tên sông Hằng, trên 2600 năm ttrước, dọc theo sông Hằng, có một quốc gia giàu mạnh phồn vinh tên là Ca Tỳ La Vệ.Bấy giờ, vị vua nước ấy tên Tinh Phạn. Ngài là một bậc minh quân.Hoàng Hậu là Ma Gia phu nhân vừa hiền đức vừa mỹ lệ (đẹp).Vua Tịnh Phạn và Hoàng Hậu Ma Gia đều khao khát có một đứa con trai để nối dõi tôn đường.

BUDDHA'S STORY (lesson 1)

2009-12-18T20:58:00.000-05:00

Lesson 1
The Triple Jewel:
Buddha, Dharma and Sangha

Lord Buddha was a truly Holy Man. His personality, his actions and his whole life make him worthy to be an example to each and every one of us.
The Dharma is the teaching of Lord Buddha. It explains to us the way to stop doing evil and be kind, how to save people from suffering and be helpful to others.
The Sangha is the community of Buddha’s disciples. In other words, it is the order of monks and nuns, people who lead a religious life devoted to the study and practice of Buddhism. Thanks to these people, Buddhism will continue to spread and be passed down from generation to generation.
The Buddha, Dharma and Sangha are called the Triple Jewel. People who take refuge in the Triple Jewel are healthy, happy and serene, and their joy continues from this life into the next.

BÀI 1
TAM BẢO:
PHẬT PHÁP TĂNG

Phật bảo là đấng Thánh nhân. Nhân cách, việc làm và sự nghiệp của Ngài đều xứng đáng làm gương mẫu cho tất cả chúng ta. Pháp bảo là những lời dạy bảo của đức Phật. Trong đó bao gồm những phương pháp bỏ ác làm lành, cứu người giúp đời. Tăng bảo là đoàn thể đệ tử của đức Phật. Nói khác đi, là những người xuất gia chuyên lo tu học và chuyền bá Phật Pháp để làm cho Phật Giáo còn mãi trên đời này. Người tín ngưỡng Tam Bảo thì thân tâm mạnh khỏe, an vui, đời này và kiếp sau đều được sung sướng, hạnh phúc.

Trăng Tròn Tháng Tư

2009-12-18T20:54:00.000-05:00

SỰ THÀNH CÔNG CỦA MỘT TÔN GIÁO KHÔNG THỜ TRỜI

2009-12-18T20:44:00.001-05:00

Nếu dịch thật sát nghĩa thì tựa của bài viết này phải là Sự chiến thắng hay Sự vinh quang của một tôn giáo không thờ trời. Tuy nhiên chúng ta nên hiểu rằng Phật giáo từ nguyên thủy chỉ là một lối sống nằm bên ngoài thế tục, hay nói một cách khác là vượt lên trên mọi tranh chấp, chinh phục và tranh đua. Mục đích của Phật giáo không nhắm vào sự chinh phục mà chỉ hướng vào sự giải thoát. Vì thế đối với Phật giáo thì sự chiến thắng hay vinh quang không có ý nghĩa gì cả, mà có thể đấy chỉ là một cách nói phóng đại để làm tăng thêm phần hấp dẫn mà thôi.
Bài báo khá xưa, được đăng trên một tạp chí lớn về thông tin và bình luận của Pháp là tờ L’EXPRESS, số ra ngày 30 tháng 7 năm 1998.

Khi đọc lại một bài báo cũ, dĩ nhiên là chúng ta sẽ có thêm một lợi điểm mà tác giả không có, đấy là chiều sâu của thời gian. Dựa vào lợi điểm đó chúng ta có thể đánh giá xem những quan điểm nêu lên trong bài báo có vượt được thời gian hay không. Chỉ xin đơn cử một thí dụ cụ thể, tác giả cho biết là chính phủ Pháp thời bấy giờ công nhận con số Phật tử trong nước là 600 000 người, và năm vừa qua (2008) Bộ Nội vụ chính thức công nhận con số này là một triệu người. Tại sao một con số lại mang tính cách quan trọng như thế ? Bởi vì trong một thể chế dân chủ, vị trí, tiếng nói và quyền lợi của một tập thể do pháp luật bảo đảm luôn đi đôi và tương xứng với tầm vóc của tập thể ấy trong cộng đồng quốc gia. Các chi tiết và các quan điểm khác trong bài viết xin dành cho người đọc nhận định và phán xét. Dù sao thì bài báo cũng cho thấy một góc nhìn của người Tây phương về Phật giáo nói chung. Góc nhìn đó tất nhiên bị ảnh hưởng bởi văn hóa và giáo dục của họ, và cả bản tính cá nhân của từng người, vì thế không nhất thiết giống như cái nhìn của mỗi người trong chúng ta. Tìm hiểu một góc nhìn khác cũng là một cách giúp chúng ta xét lại và bổ khuyết tầm nhìn của chúng ta về một nền tín ngưỡng lâu đời của Á châu.

Đây là một bài báo có thể dùng làm đề tài để suy tư về một tôn giáo đang mang lại nhiều tác động trong thế giới Tây phương, tuy nhiên ta cũng không nên chấp nhận toàn thể các quan điểm một cách máy móc. Tác giả có lối hành văn bóng bẩy và lắc léo khó dịch, nhiều quan điểm mang tính chủ quan và quá cứng nhắc, tuy nhiên dầu sao thì tác giả cũng đã thành công khi đưa ra nhiều góc nhìn khá bao quát và chính xác. Trong phần cuối của bài, trái lại ông đã thả lỏng cho sự chủ quan tung hoành vì thế có nhiều đoạn hơi quá tự tin và không được chính xác lắm. Những sơ xuất đó cũng cho thấy sự hiểu biết đôi khi còn phiến diện và thiếu sâu sắc của ông về Phật pháp. Dầu sao thì sự nhiệt tình và lòng hăng say tuôn ra từ ngòi bút của ông cũng thừa sức để bù đắp cho những khiếm khuyết nhỏ nhặt vừa kể. Bài viết dành cho độc giả Tây phương vì thế người dịch thiết nghĩ một vài chú thích nhỏ cũng có thể cần thiết để giúp người đọc theo dõi bài viết dễ dàng hơn. (Hoang Phong, 11.12.09)

Phần lược dịch:

Hòa hợp giữa vô thần và tâm linh, thân xác và tâm thức, Phật giáo đã chinh phục được con tim của hàng ngàn người Pháp, tuy nhiên cũng không phải là không có những hiểu lầm.

Tuy rằng Phật giáo không nhất thiết sẽ bước vào thiên kỷ thứ III với tiếng kèn trống vang lừng, nhưng chắc chắc Phật giáo sẽ bước vào với tiếng kinh, câu kệ và những lời tụng niệm mà thế kỷ XX tưởng rằng đã có thể bóp ngạt được. Quả đúng là một sự phục thù, vâng đúng thực là một sự phục thù, một sự phục thù của tâm linh trước vật chất, của linh thiêng trước thuần lý, của suy tư trước sự tiêu thụ. Sự kiện trên đây quả thật là một sự ngạc nhiên kỳ thú, đồng thời nó cũng báo trước một tình trạng khó tránh là những cảnh ngược đời sẽ có thể xảy ra. Dầu sao thì cũng không nên quá ngạc nhiên vì người ta đều hiểu rằng những gì tồi tệ vẫn thường xảy ra bên cạnh những gì tốt đẹp nhất.

Có nhiều người mất hết cả định hướng, tìm cách an trú trong quá khứ hoặc đi tìm con đường Đạo mà cứ tưởng rằng địa cầu « nhỏ bé như một ngôi làng ». Thản nhiên, cuồng tín hay hòa đồng..., mỗi người mỗi cách, cứ thế mà họ tự vạch lấy cho mình một con đường xuyên qua những hành lang ngoắt ngéo trong chiếc tháp Babel (1) của thời hiện đại. Thế kỷ này đang mở ra không những để đón nhận những con người biết quay về với tôn giáo như trường hợp của họ, mà còn có trọng trách phải tu sửa lại toàn bộ nền tảng văn hóa và triết học mà nền văn minh Do-thái-giáo – Thiên-chúa-giáo phải đứng ra gánh chịu mọi chi phí.

Sự thức tỉnh của những con người biết trở về với tôn giáo không phải là một sự kiện tượng trưng cho sự chiến thắng của Jéhovah (2) mà ngược hẳn lại như thế thì đúng hơn. Ngày nay, tình trạng tương quan theo chiều ngang – tức mối tương quan bình đẳng giữa con người và thế giới – đang thắng thế so với mối tương quan siêu nhiên theo chiều dọc – tức là sự tùng phục trước một Đấng-Tối-Cao. Xuất hiện từ lâu đời, cái nền tôn giáo nhập cảng từ Á châu ấy không phải chỉ để quyến rũ giới tài tử phim ảnh đang bị khủng hoảng tâm linh mà thôi. Cái tôn giáo đó đã chinh phục được con tim của hàng ngàn người Pháp, mạnh cho đến mức mà chính quyền đã phải ước lượng con số Phật tử lên đến 600 000 người. Quả thật có đến hai sự nghịch lý đã xảy ra cho cái xứ sở tự nhận mình vừa là « quê hương của Ánh sáng » lại vừa là « người chị cả của Thiên chúa giáo ». Thật vậy, để giải thích cho những điều nghịch lý đó nhóm người theo Phật giáo đã đáp lại một cách thật ôn tồn : « Quả đúng như thế, tôn giáo của chúng tôi không hề chống lại chủ nghĩa duy lý và đạo Thiên chúa ». Có đúng thật như thế hay chăng ? Dư luận chung đều cho rằng quả là đúng như thế. Năm 1994, một cuộc thăm dò kết hợp hai tổ chức Sofres và Le Figaro (3) đưa ra con số hai triệu người Pháp xem Phật giáo là tôn giáo mà họ quý chuộng nhất.

Những người được thăm dò đã bày tỏ sự quý chuộng Phật giáo của họ, nhưng không nhất thiết đấy là một cách nêu lên ước vọng của họ được trở thành một Phật tử. Tuy nhiên phong trào mến chuộng Phật giáo có vẻ đang lan tràn rộng lớn, sự kiện đó có thể là do ranh giới của phong trào chưa được xác định rõ rệt. Nhiều người vẫn từng phát biểu rằng « Phật giáo ngự trị trong tim tôi » tuy nhiên họ vẫn chịu phép rửa tội Thiên chúa giáo, hay là vẫn còn giữ đức tin của Tin lành, hoặc tự nhận là đã lớn lên với truyền thống Do thái giáo. Nếu hiện nay đã có 10 000 người hay hơn thế nữa đang tu tập Phật giáo một cách chuyên cần mỗi ngày, thì đồng thời cũng có ít nhất 100 000 người khác lui tới các thiền viện và những nơi ẩn cư. Thêm vào đó còn có hàng ngàn người nhiệt thành hơn thế nữa và họ đang tu tập thiền định theo các truyền thống Phật giáo (Zen, Yoga, cách luyện tập thư giãn, dưỡng sinh, tu học Phật pháp, ẩn cư, y khoa êm dịu, shiatsu (trị liệu bằng xoa bóp và ấn huyệt) v.v...). Tổng kết có khoảng 150 000 người Pháp rất kiên trì. Để chứng minh cho đủ con số 600 000 Phật tử mà Bộ Nội vụ đã công nhận thì cần phải kể thêm các tập thể quan trọng người Á châu (phần lớn là người Việt-Nam) đang sinh sống một cách hài hòa trên đất Pháp. Thành phần nòng cốt đó đã tỏa sáng và ảnh hưởng sang những người Pháp chung quanh, nhất là nhờ vào những tấm gương cá nhân của họ.

Hình ảnh về một cuộc sống an vui bắt nguồn từ Phật giáo tỏa rộng ra như những vòng tròn đồng tâm, bao trùm cả một dân tộc được thừa hưởng một nền giáo dục cao. Thật ra sự truyền bá rỉ tai có tính cách chọn lọc đó đã liên kết với phong trào thiện cảm lớn lao mà các cơ quan truyền thông có tầm vóc toàn cầu đang quảng bá. Về khía cạnh này gương mặt của Đức Đạt-Lai Lạt-Ma vụt trở thành một biểu tượng lớn. Hình ảnh một nhà sư tươi cười và đơn sơ, không vướng mắc vào những thứ trang sức màu mè đã chống lại và hóa giải hình ảnh của các nhà lãnh đạo thuộc vào ba tôn giáo lớn dựa trên Kinh Sách (Do thái giáo, Thiên chúa giáo và Hồi giáo), hình ảnh của Đức Đạt-Lai lạt-Ma cũng đã dự phần không nhỏ vào sự lôi cuốn của Phật giáo. Hình ảnh hiền hòa, thanh thản và yêu đời của một nhà sư thể hiện qua sự trong sáng tỏa rộng ra chung quanh chính là loại hình ảnh mà các nhà lãnh đạo Thiên chúa giáo, Do thái giáo và Hồi giáo đôi khi đã đánh mất. Hình như Đức Đạt-Lai Lạt-Ma đôi khi cũng tỏ ra ái ngại khi nhận thấy sự thành công của mình hơn hẳn so với các vị lãnh đạo các tôn giáo « cạnh tranh » khác. Đúng hơn thì Ngài chỉ thừa hưởng một cách gián tiếp tình trạng vỡ mộng mà các tôn giáo độc thần già nua đã tạo ra mà thôi. Chính chỗ vỡ mộng đó là kho dự trữ quan trọng nhất cất giấu những niềm thiện cảm đối với Ngài.

Chống lại quyền bá chủ của Bà-la-môn

Muốn tìm hiểu sự lớn mạnh của Phật giáo thì trước hết phải nhìn vào những góc cạnh yếu kém của hệ thống tư tưởng Tây phương. Tập san văn hóa Les Cahiers du Sud (4) trong một số đặc biệt phát hành năm 1940 với tựa đề « Thông điệp ngày nay của nước Ấn » đã đưa ra những lời phân tích thật trong sáng : « Cứ mỗi lần nền tư tưởng Tây phương rơi vào gọng kềm của mâu thuẫn thì nền tư tưởng đó lại tự hỏi là khoa học sẽ đưa về đâu trong tương lai, và mỗi lần như thế lại quay sang cầu cứu với Ấn độ, cha đẻ của mọi thứ huyền thoại và các trào lưu tinh thần ». Bài báo được đăng vào những ngày cuối cùng trước khi nước Pháp thất trận trước sự tiến quân của Đức quốc xã, và có lẽ vì thế mà chẳng có ai thèm để ý đến. Bỗng nhiên hôm nay bài báo lại tự khoác cho mình những giá trị của một lời tiên tri. Các nhân vật như Richard Gere (5), Jean-Claude Carrière (6), Matthieu Ricard (7) (con của thành viên Hàn Lâm viện Jean-Francois Revel (8)) đã trở thành Phật tử, đồng thời một số các nhân viên cao cấp bị khủng hoảng tâm thần, các giáo sư dạy toán bị bịnh trầm cảm, các bà thư ký ly dị chồng... và vô số những người khác nữa cũng đã trở thành Phật tử. Muốn hiểu tại sao lại xảy ra sự kiện đó thì có lẽ phải lên đường du hành sang quê hương của Đức Phật là Ấn độ để tìm lấy câu trả lời.

Khi Đức Phật ra đời vào khoảng 560 năm trước chúa Jêxu ở Ca-tỳ La-vệ (Kapilavashu), một nơi cách thành Ba-la-nại (Bénares) 240 kilomét, thì nước Ấn lúc đó còn đang bị một tôn giáo dựa vào kinh Vệ-đà (9) thống trị. Nền tín ngưỡng đó được thiết lập dựa vào một bộ kinh mang tên là Vệ-đà (có nghĩa là sự hiểu biết), gồm sáu tập ghi chép những điều giáo lý căn bản viết bằng tiếng Phạn (một loại ngôn ngữ Ấn-Âu có cùng một nguồn gốc với ngôn ngữ I-ran). Một cách vắn tắt thì đấy là một thứ tôn giáo thật đơn giản : chỉ nhắm vào việc thực thi các nghi lễ hiến dâng hướng vào các vị trời để đổi lấy sự an bình và cứu rỗi. Tuy nhiên khi đã nói đến « hiến dâng » thì phải nói đến các người « giáo sĩ » đứng ra hiến dâng. Vì thế đã sinh ra một tầng lớp tăng lữ rất thế lực gọi là những vị Bà-la-môn, họ đứng ra tóm thâu quyền kiểm soát toàn thể xã hội Ấn. Để duy trì quyền lực đó họ đã thực thi những việc thật lố lăng là phân chia xã hội Ấn thành bốn giai cấp, và sự phân chìa chia này vẫn còn tồn tại đến ngày nay, quả thật đấy là một điều bất hạnh lớn lao nhất cho nước Ấn.

Chính vì muốn chống lại sự thống trị của Bà-la-môn mà Phật giáo đã khởi xướng (10). Trùng hợp với thời kỳ bành trướng của tôn giáo Vệ-đà, bản chất tâm linh vô cùng phong phú của nước Ấn đã làm phát sinh ra một sự tin tưởng rất phổ cập và đại chúng, ấy là thế giới ta-bà (samsara), và khái niệm này xuất hiện trước thời kỳ của Đức Phật rất lâu (11). Thế giới ta-bà là gì ? Chính là một thứ địa ngục siêu hình phát sinh từ giáo lý luân hồi. Nói thẳng ra là mỗi sinh linh đều phải trải qua một chuỗi dài bất tận gồm những chu kỳ hiện hữu tiếp nối nhau, mỗi kiếp sống cho một chu kỳ, mỗi kiếp sống của con người thuộc vào một trong những chu kỳ hiện hữu bất tận đó.

Tại sao con người lại phải gánh chịu sự tái sinh liên tục như thế ? Chính vì nghiệp, tức là hành động của mỗi người. Sự sống của ta hôm nay là kết quả phát sinh từ chính những hành động của ta trong sự hiện hữu trước đây. Lời Phật dạy như sau : « Con người hành động như thế nào thì sẽ tái sinh trong một kiếp sống tương ứng như thế ấy ». Nếu hôm nay đời tôi thật là khổ sở, có nghĩa là trong kiếp trước tôi đã làm những việc sai trái, và ngược lại. Nghiệp của tôi, tức hành vi của tôi hôm nay sẽ giữ một vai trò then chốt giúp cho tôi có thể tránh được hay không tránh được những khổ đau trong tương lai. Và giải pháp duy nhất giúp cho tôi tự giải thoát khỏi cái chu kỳ khắc nghiệt của luân hồi là phải tự tạo lấy cho mình một nghiệp tốt. Đức Phật nói rằng : « Chính là nghiệp sẽ phân loại con người thành cao cả hay thấp hèn ».

Một bên là quyền lực Bà-la-môn và một bên là hậu quả phũ phàng của nghiệp báo đã tạo ra một bối cảnh tôn giáo đầy lo sợ vào thời kỳ của Đức Phật. Vì thế mà Vị Hiền triết Vĩ đại của chúng ta đã tập trung tất cả suy tư và sự hiểu biết của mình để tìm ra con đường giải thoát.

Sinh ra trong một gia đình hoàng tộc họ Cồ-đàm, Đức Phật được vua cha đặt tên là Sĩ-đạt-ta (có nghĩa là người đã thực hiện được hoài bảo của mình). Ngài hưởng một cuộc sống đế vương, và theo truyền thuyết thì vua cha ra lịnh không có ai được phép để cho Ngài nhìn thấy những cảnh tượng khổ đau của con người. Tuy nhiên, sau bốn lần được ra khỏi hoàng thành và mặc dù đã được đoàn tùy tùng bảo vệ cẩn thận, Sĩ-đạt-ta vẫn bị chấn động sâu xa khi nhìn thấy bốn hình ảnh cực mạnh : một người già, một người bệnh, một xác chết, và hình ảnh thứ tư lại là một chiếc chìa khóa giúp ra thoát những thứ đớn đau đó, đấy là hình ảnh của một người tu hành.

Sĩ-đạt-ta từ bỏ hoàng cung, xa rời cả vợ lẫn con, để theo đuổi trong bảy năm liền cuộc sống khổ hạnh của những vị Bà-la-môn, tu tập theo cái lối « hành xác » mà sau này Ngài cho là quá « buồn chán, không đáng và vô ích ». Một tôn giáo chỉ biết đơn thuần chấp hành nghi lễ và tôn vinh thần thánh chẳng những không thể nào thuyết phục được Ngài, và nhất định cũng sẽ không thể nào giúp cho Ngài tìm thấy một lối thoát. Sau đó tại một nơi gọi là Âu-lâu-tần-loa (Uruvela) phía nam thị trấn Hoa-thị-thành (Patna) dưới một gốc cây bồ đề Ngài đã đạt được Giác ngộ (bodhi). Sĩ-đạt-ta Cồ-đàm trở thành một vị Phật (vị Giác ngộ), khi đó Ngài được 35 tuổi. Ngài bắt đầu thuyết giảng về cái chân lý mà Ngài đã quán nhận được. Trong lần thuyết pháp đầu tiên, Ngài nêu lên khái niệm về « Tứ diệu đế » làm nền móng cho Đạo Pháp của Ngài, đấy là bài Thuyết giáo lừng danh nơi thành Ba-la-nại (Bénares).

Ngài đã nói lên như sau : « Này, hỡi các tỳ-kheo, đây là sự thực cao quý về khổ đau. Sinh là khổ đau, già là khổ đau, bệnh tật là khổ đau, chết là khổ đau, phải gánh chịu những gì mình không thích là khổ đau, phải xa lìa những gì mình yêu quý là khổ đau, không đạt được những gì ước muốn là khổ đau, năm thứ cấu hợp của sự bám víu là khổ đau ». Đó là Sự thật thứ nhất trong số Bốn Sự thật Cao quý. Sự thật thứ hai liên quan đến nguồn gốc của khổ đau, tức là « sự bám víu vào những thứ thích thú của giác cảm ». Sự thực thật thứ ba là sự chấm dứt khổ đau. Sau hết Sự thực thật thứ tư là con đường đưa đến chấm dứt khổ đau.

Sau lần thuyết pháp ấy và trong suốt hơn bốn mươi năm sau đó, Đức Phật đã liên tiếp thuyết giảng và thu nạp đồ đệ. Năm vị tu sĩ đầu tiên được nghe giảng đã đi theo bước chân của Ngài và sau đó đến lượt các đoàn người đông đảo cũng bước theo. Họ bị thu hút bởi một sự an bình thoát ra từ vị Thầy của họ và đang tỏa rộng chung quanh. Đức Phật tịch diệt lúc 80 tuổi và Ngài chỉ để lại cho các đệ tử một lời dặn dò duy nhất : « Tất cả các thành phần cấu hợp tạo ra con người đều phù du. Các con hãy chuyên cần tu tập để tự giải thoát lấy cho các con ». Tuy nhiên chúng ta cũng phải tự hỏi sự giải thoát ấy là gì ?

Đối với Đức Phật, không có vị Trời nào sáng tạo ra vũ trụ cả, không có thiên đường cũng chẳng có địa ngục, chẳng có Vị nào cứu thế và cũng chẳng có Ai chết đi sống lại. Mọi sự hoàn toàn không phải thế. Phật giáo không quan tâm đến những chuyện siêu hình, không thắc mắc nguồn gốc của thế giới là gì, kể cả các khái niệm về tốt và xấu (12). Giáo lý của Đức Phật vô cùng thực tế, được xây dựng trên một sự nhận xét thật hiển nhiên : tất cả đều là khổ đau. Một sự yếm thế phủ nhận tất cả, kể cả khái niệm về linh hồn và vô hiệu hóa cả những nghi lễ mang tính cách tôn giáo. Trong bối cảnh mà Trời cũng không có, thì những chuyện thần bí, hiến dâng, thánh lễ, hoặc bất cứ một hình thức lễ lạc màu mè nào còn có giá trị gì nữa ? Sự giải thoát chỉ tùy thuộc vào hậu quả duy nhất của nghiệp và sự tu tập giúp thoát ra khỏi vòng khổ đau của thế giới ta bà. Đức Phật chủ trương vô thần (13), có thể nói là duy vật nữa. Giáo lý của Ngài chỉ nhắm vào một mục đích duy nhất : ấy là sự giải thoát.

Muốn đạt được sự giải thoát thì phải theo con đường « bát chánh đạo ». Con đường đó là : « hiểu biết đúng, suy nghĩ đúng, ngôn từ đúng, hành động đúng, sinh sống đúng, cố gắng đúng, chú tâm đúng và tập trung đúng » !

Nói thẳng ra nếu như Phật giáo không phải là một tôn giáo và cũng chẳng phải là một nền triết học, thì nhất định nó phải là một nền luân lý kỷ cương. Con đường cao quý của bát chánh đạo là bí quyết giúp con người vượt thoát khỏi sự ràng buộc của khổ đau, điều đó có nghĩa là tự mình phải nỗ lực. Theo lời dạy của Đức Phật thì tất cả mọi khổ đau của con người đều phát sinh từ « cái tôi ». Tuy nhiên trên thực tế thì cái tôi lại không có vì đấy chỉ là một ảo giác. Ngược lại với Thiên chúa giáo, đối với Phật giáo thì khái niệm về một cái tôi bất diệt, lệ thuộc vào một nguyên lý thiêng liêng của Vũ trụ phải được đánh đổ và hoàn toàn loại bỏ. Cái tôi có thể xem như là một hình thức đòi hỏi và thèm khát vô độ, và vì thế cái tôi sẽ áp đặt quyền lực của nó lên tất cả những hành động của chính ta, vì vậy phải làm cho nó câm miệng lại từ trong tận cùng của đáy lòng mình. Theo đúng con đường bát chánh đạo thì sẽ thực hiện được điều đó. Dứt bỏ được mọi sự thèm khát, mọi sự cầu xin và dục vọng bằng cách tuân thủ các giới luật kỷ cương mà Đức Phật đã chỉ dạy sẽ làm cho cái tôi tan biến.

Chấm dứt được sự thèm khát và dục vọng sẽ làm cho bộ máy tái sinh bất tận dừng lại và thế giới ta bà sẽ bị đánh tan. Khi đó ta sẽ đạt được « niết bàn chưa toàn vẹn » và sau cùng chỉ còn chờ tháo gỡ lớp vỏ bọc thân xác này của ta bằng cái chết để nhập vào « niết bàn hoàn hảo ».

Dung hòa giữa vô thần và tâm linh

Toàn bộ cấu trúc kỳ diệu về tâm linh của Phật giáo đã bám rễ thật sâu vào các nền văn hoá Ấn độ và Á châu và không thể tách rời ra được. Tuy thế nó vẫn hàm chứa tất cả các khía cạnh tân tiến cần thiết để thu hút người Tây phương. Cái « phẩm tính » cao hơn hết của Phật giáo – mà các nhà thần học Thiên chúa giáo tranh nhau lên án như là một thứ sơ hở tệ hại nhất – chính là sự khiêm tốn. Thật ra cũng chẳng cần phải biết ai đã đứng ra sáng tạo cái thế giới này và rồi nó sẽ đi về đâu : triết học siêu hình chỉ là một sự tự biện hoàn toàn vô ích. Đức Phật chỉ cần nêu lên một con đường giải thoát cho mỗi con người là đủ. Phẩm tính thứ hai của Phật giáo là khả năng hội nhập vào bất cứ bối cảnh tín ngưỡng nào. Vì lẽ không quan tâm đến Trời cho nên Đức Phật chỉ ngỏ lời với con người mà thôi, nhất là đối với những người vô thần và cả với những người đã tỏ ra nghi ngờ về hiệu quả các thánh lễ rửa tội cho họ (hai nhóm người này đều rất đông trong thế giới Tây phương). Tinh thần bao dung của Phật giáo được thiết lập trên căn bản hài hòa, không loại trừ bất cứ một nền tín ngưỡng mang tính cách thần khải nào cả, và tinh thần đó đã giúp cho Phật giáo phát triển trên những mảnh đất thấm nhuần Do-thái-giáo – Thiên-chúa-giáo. Ngoài ra, dù cho con đường bát chánh đạo có tỏ ra là một thứ kỷ cương quá khắt khe đi nữa, thì nó cũng chẳng nghĩa lý gì so với những giáo điều làm nền tảng cho đạo Thiên chúa. Thật thế, các giáo điều của Thiên chúa giáo đang phải cưỡng lại một cách khó khăn trước ngưỡng cửa của thiên kỷ thứ III...

Tự nhận là người Phật giáo có nghĩa là tu tập theo một tôn giáo không thờ trời, hoà đồng giữa vô thần và tâm linh, tự chọn lấy cho mình một nền tảng luân lý không mang sức ép của tội lỗi ! Như thế thì còn đòi hỏi gì hơn nữa ?

Đạt được sự trống không tuyệt đối

Tuy nhiên vẫn có thể làm hơn như thế. Cũng thật oái oăm, hình như thế giới Tây phương đã tìm thấy trong giáo lý của một trong số các tôn giáo lâu đời nhất của nhân loại một sự trợ lực lớn lao để giúp chống lại sự phá sản của cả một nền văn minh tân tiến. Khả năng của khoa học tỏ ra rất giới hạn, nhất là thuộc phạm vi con người, và sự kiện đó đã làm phát sinh sự mất tự tin tập thể trong xã hội ngày nay. Bệnh sida tung hoành nhất định là một yếu tố tiếp tay cho xu hướng đó. Thật vậy, từ nguyên thủy Phật giáo đã thiết lập một phương pháp giúp hội nhập với niết bàn xuyên qua thể dạng thăng bằng của thân xác và tâm linh. Điều kiện tiên quyết và tất yếu của thiền định là phải đạt được một thể dạng trống không tuyệt đối, và muốn đạt được thể dạng đó phải luyện tập du già và tuân thủ các quy tắc dinh dưỡng khắt khe. Mọi người đều biết nước Pháp là một quốc gia đạt kỷ lục thế giới về việc sử dụng thuốc an thần, chính vì thế mà lối sống vô cùng tinh khiết của Phật giáo đã chinh phục một cách mạnh mẽ cả xứ sở này. Phật giáo chủ trương khái niệm về một thể dạng trống không trong nội tâm nhất định sẽ hứa hẹn một sự thành công rực rỡ trong các nền văn minh đô thị ngày nay.

Giống như trường hợp vừa kể, hình như Phật giáo cũng đã mang lại một giải pháp thay thế cho ngành phân tâm học già nua của Tây phương. Trong khi các công cuộc nghiên cứu của Freud (14) giúp cho con người đi sâu vào chính mình thì Đức Phật lại dạy chúng ta phải làm thế nào để ra thoát khỏi chính chúng ta. Sự kiện có nhiều người Tây phương lui tới các trung tâm thiền học Zen đã chứng tỏ sự thất vọng của họ đối với ngành phân tâm học của Tây phương. Sau hết phải nói đến tính chất sâu sắc của Phật giáo đã chinh phục được các triết gia. Chẳng hạn như trường hợp của André Comte-Sponville (15), tác giả của một quyển sách bán chạy như tôm tươi mang tựa đề Tập luận nhỏ về những Phẩm tính Đạo đức Lớn (Petit Traité des Grandes Vertues), và gần đây hơn là một quyển sách khác của ông với tựa đề Trí tuệ của những con người tân tiến (La Sagesse des modernes ) viết chung với ông Luc Ferry (16), quyển sách thứ hai này đã gây ra nhiều chấn động trong dư luận. Ông là một triết gia vô thần nhưng lại tự chọn cho mình một đường hướng chủ trương « sự yếm thế vui tươi » mà Đức Phật đã quảng bá. « Không ước mơ gì cả, cũng chẳng cầu xin gì cả, ấy chính là con đường mang lại hạnh phúc », đấy là quan điểm của André Comte-Sponville. Ông không hoàn toàn tin vào thuyết luân hồi – và đó cũng là điều duy nhất trong Phật giáo đòi hỏi phải có một sự tin tưởng nào đó – tuy nhiên ông vẫn tự cho mình là « một người tân Phật giáo » (néobouddhiste). Về phần con đường bát chánh đạo thì ông đã đem ra sử dụng để xây dựng toàn bộ những « Phẩm tính Đạo đức Lớn » trong tập luận giải của ông. Theo giáo lý của Đức Phật thì những gì tốt đẹp thoát ra từ lòng từ bi, tình nhân ái đối với tất cả chúng sinh (kể cả thú vật) sẽ giúp cho con người đạt được thể dạng sâu xa của nhập định, và thể dạng đó tương tự như đang ngồi chờ trong một gian phòng trước khi có thể hội nhập với niết bàn. Gian phòng đó tượng trưng cho nền đạo đức mà André Comte-Sponville đã chủ trương khi ông cố tình đặt niết bàn sang một bên.

Bất cứ ai cũng đều có thể nhận thấy là sự kiện trên đây đã chứng tỏ một cách hùng hồn khía cạnh yếu kém của các ngành triết học hiện đại. Tóm lại, dù sao đi nữa thì ít ra chúng ta cũng có thể khẳng định là những gì vay mượn đại loại như trường hợp vừa kể không phải là một sự « phát minh mới mẻ » của triết học Tây phương. Cũng không đến nỗi khó khăn gì để nhận thấy những đường hướng tốt đẹp do Phật giáo mang lại đã bồi đắp cho những khiếm khuyết của nền tư tưởng phương Tây.

Sự vĩnh hằng của Thiên chúa giáo cần phải xét lại

Mặc dù đã hội đủ những điều kiện để thành công, tuy nhiên Phật giáo vẫn còn quá gần với vài chuyện huyễn hoặc có tính cách dân gian. Chỉ cần đơn cử một vài thí dụ trong số những gì mâu thuẫn rất phổ biến trong xã hội Tây phương. Nhiều cuộc thăm dò cho thấy sự cả tin vào các chuyện tái sinh ngày càng lan rộng một cách mạnh mẽ (kể cả các người Pháp tự nhận là người Thiên chúa giáo trung kiên). Chuyện tái sinh có vẻ được công nhận như một sự kiện hiển nhiên trong quảng đại quần chúng, người ta xem đó như là một dịp may để được sống thêm nhiều kiếp. Tóm lại đấy chỉ là một hình thức vĩnh hằng của Thiên chúa giáo được xét lại theo đướng lối của Phật giáo. Tuy nhiên phải hiểu rằng sự tái sinh đối với Phật giáo có nghĩa là rơi vào địa ngục (những chu kỳ hiện hữu thuộc vào thế giới ta-bà) ! Phải say mê Phật giáo nhiều lắm mới có thể quan niệm theo cách đó, tức là phải đủ sức phát biểu ngược lại với những gì cần phải hiểu...

Đại loại sự mâu thuẫn như trên đây cũng thấy xuất hiện đối với khái niệm về niết bàn. Người ta vơ đũa một cách bất cập giữa thiên đường của người Thiên chúa giáo và thể dạng hoàn thiện do sự tu tập kiên trì của Phật giáo mang lại. Chữ « niết bàn » có nghĩa là « sự dập tắt », đó là thể dạng trống không, sự chấm dứt của khổ đau bằng sự tan biến của hiện hữu. Đấy là những gì trái ngược hẳn với thiên đường, nơi đó người ta tiếp tục sống trong phúc hạnh vĩnh hằng.

Sau hết, có nhiều người say mê Phật giáo thuộc loại « siêu hiện đại » tuyên bố rằng họ bị thu hút bởi những nghi lễ của Phật giáo Tây tạng, như thế chẳng phải là nghịch lý lắm hay sao ? Phật giáo Tây tạng là một nhánh Phật giáo thần bí, gọi là Kim cương thừa hay Tan-tra thừa (xem giải thích bên dưới). Nhánh Phật giáo đó mang nặng nhiều nghi thức lễ bái – vì thế đã trở thành một tôn giáo với đầy đủ ý nghĩa của nó – và tự đặt mình trong một vị thế cá biệt – tức là dưới quyền tối cao của một vị Đạt-Lai Lạt-Ma – vì thế nền tôn giáo của người Tây tạng đã đi rất xa so với những lời giảng huấn nguyên thủy của Đức Phật. Nền tôn giáo đó hàm chứa tính cách kỳ diệu, siêu nhiên, đòi hỏi những nghi thức thụ pháp lâu dài. Ngoài ra sự tái sinh của một vị Lạt-Ma quá cố cũng là một khía cạnh ngoạn mục. Có những phương pháp giúp khám phá một đứa bé hóa thân của một vị Lạt-Ma đã sống trước đây. Người ta xác nhận đứa bé đúng là hóa thân của vị Lạt-Ma nhờ vào các sự kiện xảy ra lúc đứa bé chào đời, hoặc dựa vào những hành động kỳ diệu và khác thường của đứa bé. Thật rõ ràng là tất cả các tập tục đó rất thích hợp để dựng thành phim, chẳng hạn như bộ phim Đức Phật Nhỏ (Little Buddha) của Bernardo Bertolucci, Bảy năm trên Tây Tạng của Jean-Jaques Annaud, và gần đây hơn là phim Kundun của Martin Scorsese. Dù sao thì đấy cũng là một trong các bằng chứng của hiện tượng « mê say Phật giáo quá độ » (17). Có phải người ta đã từng thấy những người Thiên chúa giáo thất vọng vì không được dự thánh lễ cử hành bằng tiếng la-tinh (18) nên đã chuyển sang Phật giáo Tây tạng, chỉ vì nền Phật giáo này thực thi những nghi thức lễ bái.

Sự kiện theo về với Phật giáo không nhất thiết bởi vì Phật giáo đã đáp ứng được những đòi hỏi của lý trí. Có được mấy tín đồ mới gia nhập hiểu rằng Đức Phật không muốn bãi bỏ chế độ giai cấp bất công (19). Có được bao nhiêu người thuộc giới nghệ sĩ và diễn viên màn ảnh từng say mê « học phái Tây tạng » biết Đức Phật phát biểu như thế nào về người phụ nữ ? Khi người đệ tử A-nan-đà hỏi vị Thầy như sau : « Thưa Ngài phải giữ thái độ như thế nào đối với người đàn bà ? ». Đức Phật trả lời như sau : « Hãy tránh đừng nhìn thấy họ ». A-nan-đà lại hỏi « Nhưng lỡ ra nhìn thấy họ thì phải làm sao ? ». Đức Phật trả lời : « Không nên nói chuyện với họ . An-nan-đà lại hỏi : « Nhưng nếu phải tiếp chuyện với họ thì sao ? ». Phật liền bảo ngay : « Nếu thế thì phải canh chừng lấy chính mình... » (20).

Nhất định là mỗi Phật tử sẽ dựa vào các quan điểm riêng của mình để tự chọn lấy một vài khía cạnh giáo lý nào đó của Phật giáo thích hợp với mình. Dầu sao đi nữa thì Đức Đạt-Lai Lạt-Ma cũng chưa bao giờ khuyên người Âu châu hãy đổi đạo. Ngài biết rõ là có cả một đại dương ngăn cách giữa hai nền văn hóa.

Một nền luân lý thụ động

Toàn bộ giáo lý của Đức Phật đều cho rằng khổ đau của con người phát sinh từ sự « mong muốn được sống » vĩnh cửu. Trong thế giới Tây phương ngày nay thì chính cái cảm tính tham sống triền miên như thế đang lan tràn, nhất là nhờ vào tuổi thọ trung bình ngày càng tăng thêm. Hơn nữa trên phương diện hành động (chẳng hạn như các tổ chức nhân đạo, công tác xã hội...) thì Phật giáo đã không theo kịp trong các xã hội hậu kỹ nghệ của chúng ta. Vì muốn lột bỏ tính chất hiện thực khoác lên mọi vật thể trong thế giới này bằng cách hướng vào sự quán tưởng nội tâm như là một thứ giấy thông hành để đạt được giải thoát, cho nên Phật giáo đã quy nạp một thứ luân lý thụ động. Mặc dù Phật giáo không áp đặt một thứ gì cả (ngược lại với nền văn hóa Do-thái-giáo – Thiên-chúa-giáo), nhưng Phật giáo nghiêng nhiều về sự khuyên bảo nên tránh không được gây ra đau khổ hơn là phải thực thi những điều tốt lành. Đấy là một hình thức vô cảm trước khổ đau của thế giới này, sự vô cảm đó bàng bạc trong Phật giáo và được xem như là điều kiện mang lại sự trong sáng (21). Quả thật điều đó chẳng có gì phù hợp với quan niệm của phương Tây. Muốn hiểu được Phật giáo và sống với Phật giáo phải biết lắng sâu vào Phật giáo, không phải chỉ tham gia vào một chuyến du ngoạn ở Hy-mã lạp-sơn là đủ. Số Phật tử thuộc giới nghệ sĩ nổi tiếng hội nhập thành công với Phật giáo rất ít. Trường hợp của ông Matthieu Ricard rất hiếm, có rất ít người Pháp đã dấn thân đến cùng trong việc tu tập như thế. Thật vậy, ông là một nhà sư sống trên Tây tạng (22) và là thông dịch viên chính thức của Đức Đạt-Lai Lạt-Ma mỗi khi Ngài đến Pháp. Ông là con trai của Jean-Francois Revel. Hình như ông Matthieu Ricard cũng không che dấu hết được những nỗi vui mừng của mình khi nhìn thấy « làn sóng say mê Phật giáo » đang bành trướng trên quê hương gốc của ông.

Tuy không được hội nhập một cách đúng đắn, Phật giáo vẫn cho thấy một sức thu hút lớn lao. Chỉ còn chờ xem nền tín ngưỡng già nua Thiên chúa giáo có quyết tâm hành động để chống lại hay không (23), vì nền tôn giáo đó vẫn cho thấy còn sót lại một vài khả năng ngoạn mục – chẳng hạn như Ngày quốc tế cho tuổi trẻ (Journées mondiale de la jeunesse) được tổ chức vào mùa hè 1997 tại Paris (24). Nhà thần học Thiên chúa giáo là Romano Guardini (25) tỏ ra có lý khi ông tuyên bố rằng Đức Phật là một « thiên tài cuối cùng trong lãnh vực tôn giáo mà nền văn minh Thiên chúa có lẽ còn phải đối đáp » (« le dernier génie religieux avec lequel la civilisation chrétienne aura à s’expliquer »).

Hãy can đảm lên và nguyện cầu !

Câu niệm chú Om mani pad me hum là lời nguyện cầu bất tận của xứ Tây tạng. Tuy rằng người ta không hiểu ý nghĩa là gì (26), nhưng câu thần chú này hàm chứa một sức mạnh siêu nhiên. Do đó cần phải tụng niệm suốt ngày. Để có thể giúp cho nhịp độ trì tụng nhanh hơn, các nhà sư Tây tạng đã sáng chế ra những chiếc cối xay để tiếp sức, trên mỗi cối xay có 12 tờ giấy, trên mỗi tờ giấy có chép 2460 câu niệm chú. Vì thế chỉ cần quay một vòng cối xay cũng đã làm phát ra 29 520 câu trì tụng. Quả là một kỷ lục thế giới... (27)

Phần ghi chú của tác giả :
Ba cỗ xe của Phật giáo là ba trường phái hình thành từ giáo lý của Đức Phật :
- Cỗ xe Lớn, còn gọi là Mahayana là trường phái dựa vào các kinh sách xuất hiện muộn gọi là su-tra. Theo các kinh sách này thì Đức Phật không nhất thiết chỉ là sự tượng trưng của thân xác vật chất và những lời giáo huấn của Ngài. Phật đối với trường phái này đã trở thành một thể dạng tinh anh hàm chứa trong tất cả chúng sinh. Đại loại Niết bàn cũng được xem như một khái niệm tương tự như cách suy luận trên đây. Trường phái này được truyền bá sang Trung quốc, Triều Tiên và Nhật bản.
- Cỗ xe Nhỏ, còn gọi là Hynayana, là một trường phái tôn trọng tuyệt đối các lời giảng nguyên thủy mà Đức Phật đã truyền dạy các đồ đệ của Ngài. Phương pháp tu tập lý tưởng nhất của trường phái này đòi hỏi người tu hành phải xuất gia và phải tuyệt đối noi theo những lời giáo huấn của Đức Phật. Trường phái này phát triển trong các vùng Đông Nam Á, như Kampuchia, Việt Nam, Thái lan và Sri Lanka.
- Cỗ xe Kim cương, còn gọi là Tan-tra hay Vajrayana, đúng ra đây chỉ là một chi phái của Cỗ xe Lớn, mang tính cách bí truyền. Sự tu tập dựa vào phương pháp nhập định sâu xa và nhất là cần phải có một người Thầy để thụ giáo. Đó là nền Phật giáo của Tây Tạng và Mông cổ.

Chú thích của người dịch:
1- Theo truyền thuyết Do Thái giáo và Thiên chúa giáo thì con người đứng ra xây dựng ngọn tháp Babel dự trù sẽ chạm đến trời cao, nhưng Thượng đế đã phá hỏng dự tính này để trừng phạt sự ngạo mạn của họ.
2- Jéhovah là tên gọi của Thượng đế.
3- Sofres là viện thăm dò dư luận lớn nhất của Pháp. Figaro là một tờ báo khuynh hữu lâu đời và rất uy tín. Cả hai hợp tác để thống kê hai nhóm người : theo Phật giáo và có cảm tình với Phật giáo.
4- Les Cahiers du Sud là một tạp chí văn học do văn hào Pháp Marcel Pagnol thành lập từ năm 1914 quy tụ những cây bút nổi tiếng nhất của Pháp trong thế kỷ XX, tuy nhiên đến năm 1966 thì ngưng phát hành vì hình như không còn đủ sức cạnh tranh với hiện đại.
5- Richard Gere sinh năm 1949 là một tài tử màn ảnh nổi tiếng của Mỹ. Năm 1970 trong một chuyến du hành Á châu ông khám phá được Phật giáo và ý thức được sự hoàn cảnh đau thương của nước Tây tạng đang bị chiếm đóng. Đến năm 1980 ông nhất quyết bỏ đạo Tin lành Methodism (Giám lý) để quy y và đã trở thành một Phật tử vô cùng năng động và tích cực. Ông cũng là một ngưởi bạn bên cạnh Đức Đạt-Lai Lạt-Ma.
6- Jean-Claude Carrière sinh năm 1931 là một nhà văn, nhà dựng kịch và phim ảnh, xuất thân từ các trường nổi tiếng của Pháp, chẳng hạn như Ecole Normale Supérieure. Ông viết rất nhiều sách, đã từng đạo diễn và viết hàng nhiều chục chuyện phim, và kịch bản. Ông là một Phật tử trung kiên.
7- Matthieu Ricard là một nhà sư Phật giáo đã từng tu học ở Tây tạng và Népal. Ông là một gương mặt Phật giáo mà nhiều người biết tiếng.
8- Jean-Francois Revel (1926-2006) là một triết gia, bình luận gia, học giả và triết gia, thành viên của Hàn Lâm Viện Pháp. Ông là cha của nhà sư Matthieu Ricard, nhưng vì hai cha con đều nối tiếng nên ông đành chọn một tên khác.
9- Vệ-đà (Veda) là bộ kinh xưa nhất của đạo Bà-la-môn gồm có những câu thần chú và những bài hát mang tính cách thiêng liêng dùng để xướng lên trong khi thực thi những nghi lễ hiến dâng.
10- Ý nghĩa của câu này không được đúng lắm vì Phật giáo trong suốt lịch sử phát triển không hề chủ trương chống lại một quyền lực hay một chủ thuyết nào cả. Phật giáo chỉ đưa ra một lối sống cá biệt, xây dựng chung quanh một hệ thống triết học đặc thù, hàm chứa một chủ đích thật cao cả, vượt lên trên tất cả các trào lưu tư tưởng và tín ngưỡng khác. Phật giáo phát triển trùng hợp với phong trào cải tiến của đạo Bà-la-môn khi nền tín ngưỡng này đưa ra các bộ kinh mới gọi là Upanisad thay cho kinh Vệ-đà. Tóm lại không nên xem sự hình thành của Phật giáo như là một cuộc cách mạng chống lại một quyền lực khác, giống như cuộc cách mạng 1789 của Pháp chẳng hạn. Tuy nhiên người ta vẫn có thể xem sự hình thành của Phật giáo đã đánh dấu một mức phát triển cao độ và khác thường của tư tưởng nhân loại. Cho đến ngày nay chưa có một hệ thống tư tưởng thâm sâu và mạch lạc nào có thể thay thế được.
11- Khái niệm về ta-bà trong đạo Bà-la-môn và trong Phật giáo khác hẳn nhau. Nói chung thì Phật giáo dùng lại một số các từ đã có từ trước trong đạo Bà-la-môn chẳng hạn như dharma, karma..., nhưng ý nghĩa thì hoàn toàn khác hẳn.
12- Tốt hay xấu có tính cách tương đối, biến đổi tùy theo quan niệm (sự chủ quan, cách cảm nhận sai lầm...) và bối cảnh (lịch sử, văn hóa, giáo dục...). Câu nệ vào khái niệm tốt hay xấu, tìm cách phân biệt và tranh luận là một hình thức bám víu.
13- Các thần linh trong Phật giáo Á châu là những phương tiện tu tập chịu ít nhiều ảnh hưởng từ các nền văn hóa địa phương. Các thần linh chỉ mang tính cách trợ lực và giai đoạn. Đạt được một cấp bậc tu tập nào đó thì hình bóng các vị thần linh sẽ phải mờ dần để nhường chỗ cho ánh sáng của trí tuệ. Người Tây phương nhìn trực tiếp vào bản chất vô thần của Phật giáo, trong khi đó nhiều người Á châu lại dừng lại ở cấp bậc thần linh và không chịu đi xa hơn để tìm hiểu những lời giáo huấn trong Đạo pháp.
14- Sigmund Freud (1856-1939) là cha đẻ của ngành phân tâm học hiện đại.
15- André Comte-Sponville sinh năm 1952 là một triết gia khá nổi tiếng, giảng dạy tại đại học Sorbonne, xuất bản nhiều sách và viết báo cũng nhiều. Một số người xem ông là một người « gần » với Phật giáo, một số khác lại cho ông là một « người thiên chúa giáo vô thần ». Năm vừa qua (2008), chính phủ Pháp mời ông gia nhập với tư cách thành viên trong ủy ban tư vấn của chính phủ về các vấn đề Đạo đức.
16- Luc Ferry sinh năm 1951 là một triết gia, cựu bộ trưởng giáo dục, cháu nội của ông Jules Ferry (1832-1893) từng là bộ trưởng và chủ tịch quốc hội Pháp và là người đã tranh đấu để tách rời nhà Thờ ra khỏi trường học. Nét chính trong tư tưởng của Luc Ferry là Triết học chỉ có thể nẩy nở và mang ý nghĩa toàn vẹn khi nào tách rời khỏi khái niệm về Thượng đế.
17- Đây là cách nhìn quá sức duy lý (hay duy vật) của một vài người Tây phương thiếu thận trọng. Khái niệm về sự tái sinh trong Phật giáo Tây tạng đòi hỏi sự tu tập và nghiên cứu tường tận và sâu xa mới thấu triệt và nắm bắt được. Thiết nghĩ cũng không cần nêu ra đây, và có lẽ cũng quá dài dòng để thảo luận trong khuôn khổ của một lời ghi chú.
18- Trong nghi thức hành lễ ngày nay, Thiên chúa giáo được nhà thờ La mã cho phép dùng các ngôn ngữ hiện đại và phổ thông tùy theo địa phương và quốc gia. Tuy nhiên xu hướng bảo thủ vẫn chủ trương phải dùng tiếng la-tinh để cử hành thánh lễ.
19- Hoàn toàn không hiểu được là tác giả đã căn cứ vào kinh sách nào để khẳng định điều này.
20- Tác giả không hiểu ý nghĩa và mục đích của mẫu chuyện đối thoại của Đức Phật và A-nan-đà. Ngụ ý của các lời khuyên của Đức Phật là cố tránh những phiền phức gây ra do sự tiếp xúc và lân la giữa người tu hành và phụ nữ, nhưng tuyệt nhiên không có tính cách kỳ thị nam nữ. Đối với giáo lý nhà Phật, tất cả chúng sinh đều ngang hàng nhau, đều hàm chứa Phật tính như nhau, kể cả hàng súc vật.
21- Những gì tác giả vừa trình bày chứng tỏ tác giả không hiểu một tí gì về Từ bi trong Phật giáo. Lòng từ bi của Phật giáo trải rộng ra đến tất cả chúng sinh và lý tưởng của người Bồ-tát là quên mình và hy sinh tất cả đời mình cho chúng sinh. Sự bố thí của Phật giáo rất sâu xa và toàn vẹn, từ những phương tiện vật chất (tài thí), sự an ủi và che chở (vô úy thí), cho đến sự hiểu biết và giải thoát (Pháp thí). Người Phật tử bố thí không cần biết là mình đang bố thí, bố thí cái gì và bố thí cho ai. Đó là tính cách bất vụ lợi tuyệt đối trong cử chỉ bố thí của họ. Bố thí trong chủ đích khuyến dụ và vụ lợi không phải là Từ bi. Đối với Phật giáo Từ bi phải đi đôi với Trí tuệ. Bố thí không Trí tuệ không có hiệu quả gì cả và chỉ là cách gây thêm vướng mắc và khổ đau một cách kín đáo mà thôi.
22- Đúng hơn ông sống trong một tu viện ở xứ Nepal và thường đi thuyết giảng khắp nơi trên thế giới, kể cả Trung quốc và Hoa kỳ.
23- Tất nhiên là có, từ thế kỷ XIX cho đến nay, dưới những hình thức rất tinh vi. Chẳng qua đấy là những phản ứng tự nhiên để bảo vệ đức tin và nền văn hóa lâu đời của họ. Người tu tập cần phải hiểu điều đó để nhìn vào hướng khác.
24- Ngày quốc tế cho tuổi trẻ (JMJ) là phong trào quy tụ tuổi trẻ khắp nơi trên thế giới, mỗi lần tổ chức cách nhau hai hay ba năm tại một thành phố lớn trong các quốc gia theo Thiên chúa giáo trên thế giới, trong mục đích « trẻ trung hóa » tín ngưỡng và vận động sự hăng say của tuổi trẻ. Mỗi lần tổ chức đều gây ra một gánh nặng về tài chính cho giáo hội và hình như mỗi năm mỗi yếu dần (?).
25- Romano Guardini (1885-1968) gốc người Đức, là một nhà thần học, triết gia và lý thuyết gia lớn nhất trong thế kỷ XX của nhà thờ Thiên chúa giáo La Mã, được phong chức hồng y giáo chủ.
26- Nghĩa của câu này là « Om, ngọc quý trong hoa sen ». Chữ Om không có nghĩa, tuy nhiên âm hưởng của vần Om cùng với toàn bộ câu niệm chú khi xướng lên sẽ mang tính cách rất thiêng liêng.
27- Chỉ có người tụng niệm mới nghe thấy tiếng tụng niệm của mình mà thôi, vì nó phát ra từ đáy tim mình, tạo ra những âm hưởng lan rộng và tràn ngập trong lòng mình. Không có ai nghe và cũng không có ai đếm để xem ta trì tụng được bao nhiêu lần để mà khen thưởng. Cái cối xay chỉ là một trợ lực bên ngoài dùng để cụ thể hóa ước vọng được trải rộng ra tám phương trời những hạt giống từ bi hiển lộ trong tim mình.

Bures-Sur-Yvette, 11.12.09
Hoang Phong

Phật tử Bảo Lộc nát lòng từ biệt Tăng thân

2009-12-18T20:24:00.003-05:00

Bảo Lộc ngày 15 tháng 12 năm 2009.

Tôi không biết bắt đầu từ đâu khi cảm xúc trong tôi nhiều như thế này. Tôi khóc thương cho các thầy cô Bát Nhã, tôi cũng khóc thương cho phật tử Việt Nam và đạo đức con người Việt Nam. Các sư cô dặn tôi đừng oán trách và chửi lại những người đã đến chùa đập phá, chửi bới, nhục mạ Ôn Trụ Trì và các thầy cô ba hôm trước, tôi cũng cố gắng làm theo lời các cô dặn, nhưng sao trong lòng vẫn muốn nói cái gì đó cho hả dạ. Tôi không phải là người xuất gia nên nội lực tôi không cao như các thầy cô, có thể ngồi tĩnh tọa mà nghe người ta chửi rủa nhục mạ mình mà không nói lại một tiếng, thậm chí còn không sinh một tâm niệm oán hận nào.

Mấy hôm nay tôi khóc nhiều, và biết rằng nhiều phật tử Bảo Lộc cũng đang đau buồn như tôi. Một chị phật tử nói rằng mặc dù công an đã gọi điện thoại đến nhà chị cảnh cáo nhưng mỗi buổi sáng chị đều vào quán cơm chay trước chùa Phước Huệ dùng sáng, chỉ để được nhìn các thầy cô trong những ngày cuối cùng trước khi tan tác mỗi người một ngả.

Hôm nay lần đầu tiên trong đời quy y Tam Bảo của tôi, tôi thấy quý Ngài Hoà Thượng, Thượng Tọa, Đại Đức, các thầy cô và phật tử chúng tôi cùng khóc chung một niềm thương cảm. Quý Ngài ai cũng khóc, nước mắt đầm đìa. Có vị Thượng Tọa vừa khóc vừa đọc thơ tặng các thầy cô. Tôi không thể nào cầm nước mắt được nữa. Các Bác chung quanh tôi đều đã khóc, mắt sưng húp từ mấy ngày nay rồi. Thương cho các thầy cô giờ đây bơ vơ không biết đi về đâu. Chứng kiến cảnh thâm tình đạo vị, chứng kiến tình người được khơi dậy và tưới mát đất chùa Phước Huệ, niềm kính tín Tam Bảo trong tôi được hồi sinh mạnh mẽ.

Có những người tu lạy xuống để phát nguyện không thù hận những người đã cướp đi mái chùa của mình, có những người tu đã khóc và cầu nguyện cho những người đã nhục mạ, chửi rủa và bức hại mình có được sự bình an và phát được tâm thiện lành…Còn có những người tu như vậy thì đạo phật Việt Nam còn có tương lai, phật tử chúng tôi còn có niềm tin nơi đạo pháp.

Quý thầy cô vừa tác bạch vừa khóc, quý Ngài trong Ban Trị Sự cũng khóc, quý Thầy cũng khóc và phật tử chúng tôi đều không ai là cầm được nước mắt cả. Rồi đây chùa Phước Huệ sẽ vắng những bước chân thong thả bình an, sẽ vắng những khuôn mặt vui tươi phúc hậu. Các thầy cô ra đi nhưng chẳng biết về đâu…”Ra đi nhưng biết về đâu chứ…?” Các thầy cô từng người ra đi, một người một túi xách nhỏ, gói gém một bộ đồ, tấm y vàng và quyển kinh. Nhìn dáng người nhỏ nhắn buồn bã lúc rời chùa, lòng tôi đứt từng khúc.

Đứng nhìn cảnh Ôn Trụ Trì căn dặn các thầy cô ráng giữ gìn Tâm Bồ Đề và cố gắng hết sức để tiếp tục tu, tôi mủi lòng thương cảm và nước mắt chảy xuống từ lúc nào. Ôn Trụ Trì ân cần cho các thầy cô tiền xe và dặn dò thêm nhớ giữ gìn sức khoẻ. Ôn khóc, các thầy cô cũng khóc và phật tử chúng tôi cũng khóc.

Tôi hỏi các thầy cô là bây giờ các thầy cô đi đâu…? Các thầy cô nhìn tôi mỉm cười, nụ cười phảng phất một nỗi buồn sâu kín…Một sư cô nói với tôi rằng “Dạ, tụi con cũng không biết rời Phước Huệ rồi thì sẽ đi đâu..?” nghẹn ngào sư cô không tiếp lời được…Vậy mà các thầy cô vẫn an ủi chúng tôi…” Các Bác đừng khóc đừng buồn nhiều nhé, đừng oán trách họ nhé!” Thương quá mà không biết phải làm gì. Tôi chỉ biết mỗi ngày tới chùa Phước Huệ để được nhìn thấy quý thầy cô những ngày cuối cùng và cùng khóc chung với các thầy cô một nỗi buồn quá lớn.

Tại sao những người tu hành đàng hoàng lại không được có một mảnh đất cắm dùi để mà niệm Phật tụng kinh. Các thầy cô chỉ tha thiết được tu thôi, họ làm gì nên tội vậy hỡi trời! Họ làm gì nên tội mà bị đánh đuổi ra khỏi tổ ấm của họ rồi tan tác như một bầy chim non trước cơn giông bão, tìm được một nơi tị nạn để tá túc qua ngày cũng bị nhục mạ và đuổi đi như những kẻ tội đồ…Dù con chim Mẹ mới này có sẵn lòng cho ở lại, những kẻ độc ác vẫn tới làm cho nát tan đàn chim và đuổi đi cho tứ tán…Rồi đây như những con chim non yếu ớt, các thầy cô còn non nớt về tuổi đời, lại chỉ mới tu có vài ba năm, liệu có sống sót được khi bị đẩy ra bơ vơ ngoài cuộc đời như vậy không? Có ai cứu lấy các thầy cô không? Các người nói rằng họ là những mầm non tươi tốt của quê hương đất nước kia mà, các người nói rằng các người đang xây dựng và vun bồi cho tuổi trẻ kia mà…sao lại để cho những con người hiền lành, đạo đức này bơ vơ không nơi nương tựa, không chốn dung thân như thế này…? Họ là người tu, đuổi họ ra khỏi chùa thì họ biết sẽ đi đâu, về đâu…?

Chỉ vài dòng chân quê của một người con Phật, tôi xin thành tâm cầu nguyện cho các thầy cô được bình an và giữ vững lý tưởng của mình. Cầu nguyện cho các thầy cô dù đang lênh đênh phiêu dạt ở chốn nào cũng biết rằng có rất nhiều người đang hướng về các thầy cô mà đêm ngày cầu ơn trên Phật Tổ và Ông Bà gia hộ cho các thầy cô. Cầu nguyện cho những người đang làm ác thay tâm đổi tánh mà dừng lại những âm mưu phá hoại người tu hành để tránh bớt cái quả xấu ác về sau. Cầu xin Mười Phương Chư Phật, Chư Vị Bồ Tát, Chư Vị Thiện Thần, Hộ Pháp, Long Thiên gia hộ độ trì cho các thầy cô tăng thân Bát Nhã được sớm an lành.

Nam Mô Chứng Minh Sư Bồ Tát Ma Ha Tát.

Phật tử Bảo Lộc.

Diệu Nguyện

Quả báo phá hòa hợp tăng

2009-12-18T20:23:00.001-05:00

Tăng chúng Bát Nhã là một trong những đoàn thể xuất gia tu học nghiêm chỉnh và tinh cần nhất trong nước. Gần 400 trăm vị xuất gia thực tập và sống theo nếp sống lục hòa cọng trú, không ai có xe riêng, điện thoại riêng, trương mục ngân hàng riêng. Đại đa số là những thầy, những sư chú, sư cô trẻ tuổi từ 15 đến 35, sinh hoạt theo những pháp môn thực tập của đạo Phật truyền thống như thiền tọa, thiền hành, thọ trai trong chánh niệm, pháp đàm, soi sáng, chấp tác, làm mới. Họ rất đoàn kết, biết cách hóa giải những khó khăn trong nội bộ bằng pháp môn lắng nghe và ái ngữ. Một cộng đồng xuất gia đông đảo mà sống hạnh phúc với nhau như thế là rất hiếm. Họ còn có khả năng tổ chức những khóa tu tập cho người trẻ, có khi đông cả mấy ngàn người, để giúp cho những người này tháo gỡ được những khó khăn nội tâm, hòa giải được với cha mẹ và các thành phần khác trong gia đình và cộng đồng. Những ai đã từng đến tu học với họ đều mong ước là trong nước sẽ có nhiều đoàn thể xuất gia như thế, nhiều trung tâm tu học như thế.

Nhưng chính quyền đã muốn giải tán họ từ hơn một năm nay, dù họ rất muốn sinh hoạt trong khuôn khổ của Giáo hội và của pháp luật Việt Nam. Chính quyền đã làm áp lực lên thầy Đức Nghi để thầy không bảo lãnh họ, để họ trở thành những người tu bất hợp pháp. Và khi họ không chịu giải tán thì chính quyền thuê côn đồ tới đập phá tu viện và đánh đuổi họ ra ngoài. Họ phải chạy tứ tán. Nhiều vị đã bị thương tích, có vị đã bị xâm phạm tới nhân phẩm. Một số đã tìm tới tỵ nạn nơi chùa Phước Huệ ở thị xã Bảo Lộc. Nhưng chính quyền lại gây áp lực nặng nề lên Thượng Tọa Thái Thuận để Thượng Tọa không ký giấy bảo lãnh họ nữa. Quyết tâm của chính quyền là triệt tiêu tận cùng Tăng thân Bát Nhã.

Vì lý do gì chính quyền làm như thế, điều này lịch sử sẽ ghi lại và phán xét. Nhưng đứng về phương diện nhân quả nghiệp báo thì phá bỏ một tăng đoàn đang tu tập hòa thuận và an vui với nhau là một hành động sẽ đưa người chủ trương tới những quả báo khổ đau. “Phá hòa hợp tăng” là tội lớn nhất trong tất cả các tội lớn. Dựng tăng có công đức bao nhiêu thì phá tăng có tội lỗi bấy nhiêu. Trong thời của đức Thế Tôn, Đề Bà Đạt Đa vì phá hòa hợp tăng cho nên bị quả báo hiện tiền. Trên núi Gayasida ông bị đau ốm đến tê liệt. Cuối cùng ông muốn về núi Linh Thứu để sám hối với Phật nhưng không thể nào tự đi được, phải thuê hai người cáng lên núi Thứu. Lên tới núi Thứu ông chỉ nói được mấy tiếng “Con về nượng Phật” thì tắt thở. Đó cũng là may cho ông vì ông còn có được cơ hội sám hối.

Những nhân viên công an và an ninh tôn giáo chủ trương đánh dẹp Bát Nhã, từ cấp tướng trở xuống, ở trung ương cũng như ở địa phương, cũng đang bắt đầu thấy quả báo của hành động họ. Ai có thân cận với những vị này đều có thể nhận ra được điều này rất rõ ràng. Chúng tôi rất lo cho họ. Nếu họ không cấp tốc làm một hành động gì để cứu chuộc thì họ cũng sẽ phải lãnh chịu quả báo của cái tội phá hòa hợp tăng. Đi chùa cúng tiền không đủ. Tìm người thế mạng cũng không đủ. Họ phải có can đảm, ít nhất là như Đề Bà Đạt Đa, để sám hối và có một hành động cứu hộ tăng đoàn thì mới mong thoát khỏi vòng nghiệp báo.

Ngày xưa, cách đây không lâu, hành động phá hòa hợp tăng, bức tử Hòa Thượng Thiện Minh, dồn các Hòa Thượng Quảng Độ, Huyền Quang và các Hòa Thượng Minh Châu, Trí Thủ vào thế đối lập nhau, cũng như dồn các Hòa Thượng Thiện Siêu, Thiện Hạnh v.v... vào thế đối lập nhau cũng là hành động phá hòa hợp tăng. Nếu có theo dõi, chúng ta đã thấy rằng những nhân viên chính quyền và công an chủ trương công việc phá hòa hợp tăng này đều đã chịu quả báo. Lưới nhân quả lồng lộng, không thể nào tránh thoát.

Các hòa thượng Toàn Đức, Minh Nghĩa, Thái Thuận, Giác Viên, Viên Thanh v.v... những vị đã có hùng tâm đứng ra để bảo lãnh cho các tăng sinh Bát Nhã có chí tu học để họ đừng bị phân ra tứ tán, là những vị đại diện cho phía những người hành trì đúng theo chánh pháp, những người dựng tăng và hộ tăng. Họ là những vị bồ tát, có công đức vô lượng. Trong khi có những vị xuất gia làm việc cho chính quyền, tuy không trực tiếp chủ trương, nhưng đã tiếp tay với chính quyền để phá hòa hợp tăng, các vị này phải lập tức nghĩ lại, nếu không muốn nhận chịu quả báo. Có thể quả báo đã bắt đầu tới rồi. Phải có một chút vô úy nào đó thì mới có khả năng dừng lại, không tiếp tay cho kẻ phá hòa hợp Tăng. Ban Trị Sự của các tỉnh giáo hội cũng cần phải quán chiếu về vấn đề này trước khi hành động. Mình có thể trở thành đồng lõa của tội ác phá hòa hợp Tăng.

Chính quyền Ngô Đình Diệm phá hòa hợp Tăng đã phải gánh chịu thảm họa. Chính quyền hiện tại, bị công an kéo theo, đàn áp và đánh phá Tăng đoàn theo chúng tôi sớm muộn cũng phải trả quả, tin hay không là tùy theo quý vị. Phần lớn quý vị cũng có gốc gác từ đạo Phật, quý vị hãy để thì giờ nhìn lại xem những điều chúng tôi nói có thực sự đã xảy ra như vậy hay không. Và rất mong các ví có cơ hộ dừng lại, sớm hơn Đề Bà Đạt Đa một chút.

Chứng nhân lịch sử

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/PNBN_3/150_Pha-hoa-hop-tang.htm

Từ Bát Nhã đến Phước Huệ (TẬP 6-8)

2009-12-18T20:10:00.003-05:00

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/6.htm

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/7.htm

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/8.htm

Chiến tranh với Ma vương là vô tận

2009-10-22T21:15:00.000-04:00

Chiến tranh với Ma vương là vô tận

Trong đêm thành đạo vào ngày trăng tròn tháng Tư (tháng Vesak), ba người con gái của Ma Vương (Mara) đã tìm đủ mọi cách để quyến rủ Siddhatta nhưng đều thất bại. Ba cô gái thất bại vì Siddhatta đã thấu hiểu tường tận nguồn gốc của của ba cô. Mỗi khi ba cô hiện ra là Siddhatta chỉ cần mĩm cười nhận diện. Nụ cười của Siddhatta làm họ xấu hổ biến mất. Ba cô gái ấy không ở ngoài Siddhatta. Ba cô gái có tên là “Tham”, “Sân”, và “Si” và ở ngay bên trong Siddhatta. Sau ngày thành đạo, Siddhatta trở thành Đức Thích Ca Mâu Ni, và vẫn tiếp tục cuộc chiến với Ma Vương trong suốt cuộc đời bằng chánh niệm.

Ba người con của Ma Vương không phải chỉ có mặt trong Siddhatta, mà có mặt trong tất cả chúng ta, kể cả các công an đã hành hung tăng ni tại tu viện Bát Nhã, Thượng tọa Thích Đức Nghi, và các tu sĩ PGVN. Ai cũng có thể nhận ra nguyên do trước tiên là vì tu viện Bát Nhã là một bất động sản lớn, là một miếng mồi ngon, thơm, đối với Ma Vương. Việc chính yếu giải quyết vấn đề Bát Nhã là làm thế nào giúp các vị bị Ma Vương sai khiến thoát khỏi bàn tay của Ma Vương.

Các vương tử dòng họ Thích Ca đã phải bỏ tất cả vàng vòng trân châu mã nảo. Họ đã gói tất cả các báu vật của họ thành một gói trao lại cho người thợ cắt tóc là Upali trên đường họ tìm tới gặp Đức Thích Ca để thọ giáo. Người thợ cắt tóc Upali hoãng sợ vì biết gói báu vật các vương tử để lại là “tai họa”, nên đã cột gói bảo vật nầy lên một cành cây, rồi cùng đi với các vương tử tìm tới Đức Thích Ca để thọ giáo. Vụ Bát Nhã có thể tránh được nếu đã làm được như các vương tử vậy (Đường Xưa Mây Trắng).

Nguyên do kế tiếp là vì các vị trung thành với chủ nghĩa Cộng Sản “sợ”. Sợ vì đã lỡ bị kẹt vào chủ thuyết. Lúc tại thế, Đức Thích Ca có dạy các đệ tử của Ngài không nên kẹt vào chủ thuyết, ngay cả chủ thuyết Phật Giáo (thời đó có rất nhiều chủ thuyết của các giáo phái Bà La Môn) vì chủ thuyết nào cũng có sinh và có diệt. Chủ nghĩa Cộng Sản không còn thời vàng son nữa, nhất là vấn đề giai cấp về “sự chênh lệch giửa giàu và nghèo và giai cấp bóc lột giai cấp”. Vấn đề giai cấp ở các quốc gia Cộng Sản giờ đây đi ngược lại chủ thuyết Cộng Sản, và thế giới Cộng Sản càng lúc càng thâu hẹp đúng theo câu nói của Đức Thích Ca: “Có sinh thì có diệt”.

Trong cuộc tranh đấu bất bạo động của Mahatma Gandhi để giành độc lập cho Ấn Độ, ông Gandhi đã nói hết tất cả những gì ông sẽ làm trong kế hoạch của ông, với các viên chức chính quyền nước Anh. Chẳng hạn như cuộc biểu tình sẽ phát xuất từ đâu, ông sẽ hướng dẫn đám biểu tình như thế nào v.v… mà không giấu một cái gì cả khi mật thám Anh đến hỏi. Cuộc tranh đấu trong vụ Bát Nhã cũng có thể giống như vậy. Nhà nước Việt Nam cũng cần học bài nầy. Ngược lại, người ta cũng có thể đoán trước nhà nước Việt Nam sẽ làm những gì trong những ngày sắp tới. Những việc sau đây có thể xảy ra:

1. KÉO CO:

Nhà nước Việt Nam có thể cù cưa với các người tranh đấu vụ Bát Nhã giống như hai phe đang kéo sợi dây thừng cù cưa qua lại nhiều tháng… Chiến thuật nầy có thể làm những người tranh đấu trở nên chán nãn và thối chí. Cuối cùng, khi dư luận mõi mệt, nhà nước Việt Nam mới bắt đầu đưa những tu sĩ về nguyên quán từng người một, giống như rút từng chiếc đũa của một bó đũa ra mà bẻ. Nếu các tu sinh Bát Nhã không qua được chiến thuật nầy, có thể nói Ma Vương đã thắng cuộc.

2. DÊ TẾ THẦN:

Nếu không thắng được bằng kéo co, nhà nước Việt Nam có thể dùng những con dê tế thần. Lúc nầy nhà nước có thể đưa ra vài người như Công an, Cán bộ, Thượng tọa Đức Nghi, v.v… ra để làm tội, để trấn an dư luận trong và ngoài nước, nhưng vấn đề cư trú của tăng sinh Bát Nhã thì bị làm lơ… Trường hợp nầy có thể nói Ma Vương không thắng mà cũng không bại.

3. MA VƯƠNG LÙI MỘT BƯỚC:

Trường hợp cuộc tranh đấu trở nên khốc liệt, máu có thể đổ, thế giới có thể trở nên câm phẩn, Ma Vương có thể lùi một bước. Nếu Ma Vương lùi một bước, có nghĩa là tu sinh có thể trở về Bát Nhã, người làm nên tội có thể đền tội. Trường hợp nầy người ta có thể coi Ma Vương là kẻ bại trận…Nhưng coi chừng! Ma Vương lùi một bước là để chờ cơ hội tiến lên hai bước. Bài học từ Đức Thích Ca là cuộc chiến với Ma Vương phải vô tận.

Những người sẽ bị làm những con dê tế thần là do cái “nghiệp” họ phải trả. Nhưng nếu họ biết dùng “Trí Tuệ”, họ có thể giải nghiệp tức khắc. Đức Thich Ca có dạy: “Biển cả mênh mông, nhưng nếu quay đầu thì tới bến”. Muốn giải nghiệp, họ chỉ cần quay đầu lại, với sự can đảm và cứng rắn như một viên kim cương, nói lên hết sự thật. Nếu làm được như vậy, thì những người nầy tức khắc được tiêu tan tất cả nghiệp chướng, được thế giới coi như những nhà tranh đấu nhân quyền nổi tiếng, và được các bàn tay tranh đấu trong nước và trên thế giới bảo lãnh, bảo bọc, che chở…

Trong thư gởi Chủ Tịch Nhà Nước Nguyễn Minh Triết, giáo sư Nguyễn Lang có viết: “Các vị cảnh sát và công an này chắc hẳn không phải là con cháu của Cách Mạng”. Cách nay hơn hai ngàn năm, Đức Thích Ca cũng có dạy: “Con sư tử là một con thú dữ và mạnh nhất chốn sơn lâm. Không có một con thú nào có thể giết chết được nó. Nhưng con sư tử sẽ bị giết chết chính vì những con trùng nhỏ li ti từ trong gan, trong phổi của nó. Những con trùng nhỏ nầy sẽ đụt khoét, ăn mòn gan phổi con sư tử cho đến khi nó chết. Những con trùng nhỏ nầy sẽ ăn từ bên trong ăn ra!..”

Chân Đức Bổn

SMPP Radio 14 - Thành Thật

2009-10-20T20:01:00.002-04:00

Linh Hồn Tam Bảo 2

2009-10-18T21:47:00.000-04:00

Linh Hồn Tam Bảo 2

Diệu Mỹ

Khi biết tin Giáo Hội Phật Giáo đã lên tiếng về sự việc tại Bát Nhã. Tôi vẫn tưởng sẽ thấy được sự bảo vệ của giáo hội đối với con em Phật Giáo, nhưng nào ngỡ thất vọng nay càng thất vọng. Giáo hội lại công bố nhưng trung ương Đảng VN đã thông báo trước kia là những tăng ni kia tu học bất hợp pháp. Họ đã tu học ở đó trong thời gian dài mấy năm rồi chứ chẳng phải 1 sớm 1 chiều. Khi đến với chùa Bát Nhã họ đã được sự đồng ý của trụ trì và chính quyền địa phương. Nếu bắt họ phải đi nơi khác thì cũng không cần phải ra tay bạo quyền như thế. Họ là những người tu hành, bất bạo động, không vũ khí, thì cần gì phải xem họ như tội đồ của xã hội. Khi các thầy ở những chùa khác đồng ý bảo lảnh họ thì nhà nước vẫn không chấp thuận. Ép họ phải bỏ tu và quay về nhà là hành vi bất công và tàn ác. Quý ngài của giáo hội chẳng những không ủng hộ tinh thần cho các tăng ni mà còn cắt đứt đi niềm tin ở những chư tôn đức và không cho họ con đường tu học. Có lẽ sự im lặng của giáo hội còn có ích hơn cho Bát Nhã. Lên tiếng làm gì khi làm tăng thêm sự ô nhục cho Phật Giáo Việt Nam.

Phật Nhạc

2009-10-18T21:22:00.001-04:00

Linh Hồn Tam Bảo

2009-10-18T19:56:00.004-04:00

Linh Hồn Tam Bảo
Diệu Mỹ

Sự kiện Bát Nhã gần đây là chấn động thế giới về sự nhân quyền và tôn trọng tín ngưỡng ở Việt Nam. 400 tăng ni kia có tội tình chi khi họ chọn cho mình kiếp sống giản đơn, mộc mạc, hòa bình, nhân ái, và từ bi. Ôi đau lòng quá. Thương cho những kẻ vô minh gây ra tội ác mà chẳng sợ nhân quả về sau. Thương cho những bước đường đầy chông gai tìm Giác Ngộ của các đóa sen tinh khiết. Gần bùn mà chẳng hôi tanh mùi bùn. 400 tăng ni kia đã thể hiện lên điều đó. Phật Tử khắp nơi lên tiếng kêu gọi ngừng đàn áp và ủng hộ những tăng ni trẻ này được tiếp tục tu tập theo nguyện vọng ca cảo của họ. Ngoài ra các vị từ đạo bạn cũng chia sẽ nỗi đau này cùng Phật giáo và sự nổ lực bảo vệ nhân quyền của thế giới. Điều đó nói lên tình người với nhau dù khác tư tưởng, màu da, tiếng nói, hay văn hóa. Cũng như lời dạy bất tử của Đức Phật hơn 25 năm thế kỷ trước: không có giai cấp trong dòng máu cùng đỏ, không có sự bất bình đẳng trong giọt nước mắt cùng mặn.

Tôi vẫn theo dõi tin tức trên trang web Phù Sa và những trang web đưa tin về sự kiện Bát Nhã. Những trang web mới được lập ra để kêu gọi sự quan tâm đến Bát Nhã như helpbatnha.org cũng góp tiếng nói cho 400 tăng ni đang sống trong địa ngục trần gian. Người ngoài còn quan tâm đến con dân Việt Nam đến thế thì vì sao những người tự xưng là đại diện cho dân lại giả vờ câm điếc. Những người đại diện cho giáo hội Việt Nam đâu rồi, sao lại để cho con em mình tiếp tục bị đọa đài thế này. Tôi thất vọng quá với những vị "vị cao đức trọng" trong giáo hội Phật Giáo Việt Nam. Các ngài học Phật, truyền bá những giáo đại bi, vị tha, từ bi, tôn trọng sự thật sao nay lại quay mặt với những gì đã học và dạy. Đâu chỉ 400 tăng ni trẻ kia bị đàn áp mà cả Tam Bảo (Phật, Pháp, Tăng) đang bị người ta chà đạp. Kinh Phật bị đốt,tượng Quan Âm bị đập phá, tăng ni bị đàn áp từ thể sát đến tinh thần cũng không lay động được các ngài sao? Còn gì nhục nhả hơn cho Phật Giáo Việt Nam? Các ngài vẫn không bằng 400 tăng ni chập chững bước trên con đường đạo. Họ mới thật sự là con của Phật, những người sống thật với mình để tìm đến Giác Ngộ. Họ đã thể hiện cho cả thế giới thấy Phật Giáo là từ bị, kể cả đối với kẻ làm tổn thương họ. Tôi cảm thấy hảnh diện khi Phật Giáo còn có những vị anh dũng đến thế.

Lịch sữ năm 1963 đang lập lại tại quê hương Việt Nam đó sao? Tôi tin nhân quả sẽ chứng minh Tà không thể thắng Thiện. Xin máu và nước mắt ngừng chãy trên quê hương. Xin Chư Phật 10 Phương bảo vệ Tam Bảo và hỗ lực cho niềm tin của Phật Tử trên con đường tu tập. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam Mô A Di Đà Phật. Nam Mô Cứu Khổ Cứu Nạn Quan Thế Âm Bồ Tát.

Từ Bát Nhã đến Phước Huệ (TẬP 1-5)

2009-10-17T15:40:00.005-04:00

Từ Bát Nhã đến Phước Huệ (TẬP 1-5)

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/1.htm

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/2.htm

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/3.htm

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/4.htm

http://phusaonline.free.fr/PhatHoc/TinTuc/TDTS_6/BN-PH/5.htm

Pháp nạn Bát Nhã

2009-10-17T15:34:00.002-04:00

Đau đớn quá ! Mẹ Bông Hồng Cài Áo
Thân bẩn bôi những dòng chữ vô minh
Ngã chỏng chơ... tay chân con gãy sứt
Chốn thiền môn... sao sùng sục hận thù

Hét vang trời... truy sát kẻ đồng môn
Đạo từ bi... giữa dòng đời lạc lối
Tình đồng đạo... nỡ ra tay đốn ngã
Lòng vị tha... ai đó vứt ra đường

Cùng một gốc bồ đề Phật Tổ
Xót thương sao... khi người đẩy kẻ xô
Lửa sân hận, rừng rực cháy "Lửa Hồng"
Aí si mê... nhấn chìm rừng "Phương Bối"

"Mây đầu núi" nơi u minh che lấp
"Cánh Đại Bàng" trói chặt bởi lưới tham
"Cốc Trà Thơm"... vị chỉ còn đắng chát
"Tùng xanh" kia... phật pháp bị chôn vùi

Giữa bão giông hung ác với gian tà
Tâm chánh niệm... thiền hành vững bước
Tọa như sơn... thiền tâm bất động
Giữa súng gươm... hỷ xả, "Hiểu và Thương"

Dấn bước theo bánh xe Bát Nhã
Trí, Dũng, Từ bi trong thế giới ta bà
Bốn trăm hoa sen vượt trên bùn nhơ nhớp
Nhất dạ đồng tâm... nhất niệm Quán Thế Âm

Đâu cả rồi !? những tiếng nói lương tri
Đâu cả rồi !? những cao tăng trong giáo hội
Phật từ bi phải chăng là nhẫn nhịn?
Để ma vương bá đạo hoành hành?!

Phật từ bi là phải biết dấn thân
Là hy sinh... là hộ pháp quên mình
Là giang tay bảo vệ người cô thế
Phật từ bi !!! xin thức tỉnh chúng sanh...

Tôi là ai?

Tôi là ai? Con người hay tượng đất
Tôi là ai? là thú hay là người?
Tôi là ai? mà sao tôi lạnh cứng
Tôi là ai? mà sao chẳng có hồn !

Tôi là người có mắt lại có tai?
Có miệng môi, có tay chân đầy đủ?
Có con tim, có máu chảy trong người?
Có đầu óc để nghĩ suy cuộc sống?

Tôi có mắt?! sao không nhìn sự thật?!
Sao không nhìn bao nhiêu cảnh bất công
Sao không dám nhìn thẳng đời đau khổ
Mắt tôi đâu?... hay tôi tự làm mù?...

Tôi có tai?! sao không nghe lời ai oán
Sao không nghe tiếng khóc của dân nghèo
Sao không nghe tiếng than người oan khuất
Tai tôi đâu?... hay đã tự điếc rồi?...

Tôi có miệng?! cớ sao tôi thinh lặng
Sao không kêu không nói giúp, cứu người
Sao không nói những lời vì công lý
Miệng tôi đâu?... hay tôi tự câm rồi?...

Có tay chân?! nhưng sao tôi bất động
Hai tay đâu?... hãy giang rộng yêu thương
Chân tôi đâu sao chưa buồn dấn bước
Chân tay đâu?... hay tôi tự làm què?...

Máu tim tôi, ôi... có còn đang chảy
Đem xót thương đến tận mỗi tế bào
Bơm yêu thương đến trong từng suy nghĩ
Máu thịt ơi! Nghĩa đồng loại đâu rồi?!

Tôi là ai?... là người?... sao hèn thế
Sống lặng câm, ánh mắt vô hồn
Sống... vô cảm óc tim giờ hóa đá
Sống... làm thân tượng đá vô loài

Sài Gòn, 10/10/2009
Kim Sơn

SMPP Radio 13 - Mặt Nạ

2009-10-17T14:38:00.002-04:00

Petition against Violence in Bat Nha Monastery Vietnam

2009-10-07T22:25:00.001-04:00

Show your support here:

http://www.thepetitionsite.com/1/help-Bat-Nha

Con đường tâm linh tôi chọn

2009-10-05T17:48:00.009-04:00

Con đường tâm linh tôi chọn

My spritual path

Nguyễn Huỳnh Thuật

Tôi ý thức rõ rằng khủng hoảng (crisis) mọi mặt của thế giới hiện thời là tổng kết quả khủng hoảng bên trong mỗi cá nhân, gia đình và cộng đồng. Để giải quyết khủng hoảng này, mỗi cá nhân, gia đình, đất nước chọn một con đường để đi. Tôi đã xác định được con đường cho riêng tôi và tôi đã-đang đi trên con đường đó từ nhiều năm nay và tôi rất hạnh phúc. Nay xin được chia sẻ cùng quý vị và các bạn con đường mà tôi đang đi này. Con đường này tôi tạm gọi nó là con đường tâm linh (con đường văn hóa, con đường thoát, con đường thương yêu, con đường hiểu-thương,… spritual path). Con đường của hiểu biết và thương yêu đích thực có khả năng đưa tới trí tuệ, chuyển hóa và hạnh phúc cho bản thân, đất nước và cho thế giới. Con đường của độc lập-tự do, làm chủ được mình, không lo lắng cho hiện tại và sợ hãi cho tương lai.

Tôi xác định các nguyên nhân chính dẫn đến khủng hoảng toàn cầu này là do trong mỗi người chưa nắm được phương pháp soi mình, phủi bụi mình, tắm sạch mình, lắng đọng tâm mình, gieo-trồng, chăm sóc-nuôi dưỡng bản tính thiện trong mình. Mặt hồ tâm không yên tĩnh thì nhìn không thấu suốt, do vậy mà tư duy không chuẩn và hành động không đúng, cứ vậy mà mỗi ngày một ít dồn lại suốt quá trình lịch sử lâu dài cho đến ngày nay. Phương pháp tĩnh tâm ấy của tôi là tập yoga, nhịn ăn định kỳ và thiền tập (yoga, fasting and meditation).

Qua quá trình sống và tập luyện tôi ngày càng nhận thức rõ và sâu sắc rằng những khổ đau do bạo động, giết chóc sinh mạng của con người, của các loài động vật, thực vật và phá hủy môi trường của sự sống là do sự sợ hãi, bất an, hận thù, tham vọng, cuồng tín và cực đoan gây ra, bắt nguồn từ cách tư duy lưỡng nguyên (dualism) và kỳ thị. Do vậy tôi đã có thái độ cởi mở, không kỳ thị và không cố chấp, bám víu, thánh hóa vào bất cứ một quan điểm, một chủ thuyết hay một ý thức hệ nào để có thể lắng nghe, chia sẻ những khác biệt và đồng cảm, để có thể chuyển hóa hạt giống cuồng tín, giáo điều và thiếu bao dung. Tôi trân trọng và tôn trọng sự đa dạng tốt đẹp như những bông hoa trong vườn hoa nhân loại nhiều sắc màu và hương thơm. Khi ứng xử và hành động tôi luôn đặt mình vào đối tượng, tôi và đối tượng là một để có thể có lời nói và hành động tốt nhất, đúng đắn nhất. Trong tôi không còn tâm ganh đua, hơn thua, ganh-ghét mà thấy rõ ràng thành công-hạnh phúc của người khác là của chính mình, khổ đau của người cũng là của chính mình. Dù bên ngoài còn nhiều bão lũ, thiếu công bình, thiếu tự do nhưng tôi luôn thực tập là người vô sự tức tôi có tự do ý chí và ở đâu cũng làm chủ được mình, làm chủ lãnh thổ của mình, làm chủ quê hương mình.

Tôi ý thức rõ rằng những khổ đau do lừa dối, trộm cắp, áp bức, cạm bẫy, nghiện ngập, tai nạn và bất công xã hội gây ra là rất nhiều, rất lớn và tràn khắp. Do vậy tôi đã san sẻ thì giờ, năng lực và của cải mình có với những kẻ thiếu thốn, đói rách. Biết rõ rằng hạnh phúc chân thực không thể nào có được nếu không có hiểu biết và thương yêu, và đi tìm hạnh phúc bằng cách chạy theo tham dục (quyền lực, danh vọng, bằng cấp, giàu sang và sắc dục) mà nó chỉ có thể đem lại nhiều hệ lụy, khổ đau, căng thẳng, bất an và tuyệt vọng hiện tại cũng như về sau. Hạnh phúc là những gì nó có sẵn ở trong mình, hạnh phúc chân thực phát sinh từ chính tự tâm và cách nhìn của mình chứ không đến từ bên ngoài, do vậy mà thực tập nếp sống tri túc-thiểu dục tôi có thể sống hạnh phúc được ngay trong giây phút hiện tại. Tôi đã chọn học sau đại học ngành Lâm nghiệp-Môi trường tại Việt Nam và học sau đại học ngành Nông nghiệp-Phát triển nông thôn tại Tokyo-Nhật Bản, cùng lúc tham gia nhiều hoạt động giáo dục đạo đức, giáo dục môi trường, giáo dục hòa bình trong môi trường quốc tế đa văn hóa-tín ngưỡng-quốc gia, nhất là thế hệ trẻ để có thể góp phần tốt nhất của mình làm giảm thiểu khổ đau của mọi người, loài trên trái đất và để chuyển ngược lại quá trình trái đất nóng dần lên. Tôi cảm nhận rõ hạnh phúc của tôi là hạnh phúc cùng với hàng triệu người và hàng tỷ loài, không thể diễn tả bằng ngôn từ.

Biết rằng dân số bùng nổ, tình trạng nạo phá thai, sinh con ngoài ý muốn, trẻ con vô thừa nhận và đổ vỡ nhiều gia đình trên thế giới. Tôi biết tình dục và tình yêu là hai cái khác nhau, rằng những liên hệ tình dục do thèm khát gây nên luôn luôn mang tới hệ lụy, đổ vỡ cho tôi và cho kẻ khác. Hiểu rằng hoạt động tình dục đúng là sự kết hợp hài hòa và thiêng liêng của hai thể xác và hai tâm hồn nhằm mục đích làm thăng hoa trong cuộc sống và duy trì giống nòi. Do vậy tôi không bao giờ có liên hệ tình dục với bất cứ ai không phải là vợ tôi vì không có tình yêu đích thực và những cam kết chính thức-lâu dài. Luôn cẩn thận bảo tồn Tinh-Khí-Thần tốt. Tôi cũng đã-sẽ làm mọi cách có thể để bảo vệ trẻ em, không cho nạn tà dâm, lạm dụng tình dục tiếp tục gây nên sự đổ vỡ của các gia đình và của đời sống đôi lứa. Tôi rất hạnh phúc vì làm được như vậy còn là làm gương cho kẻ khác bằng thông điệp sống, sự thực tập đích thực của mình.

Tôi ý thức rằng lời nói có thể đem lại hạnh phúc hay khổ đau cho người, tôi đã-sẽ nói những lời có khả năng gây thêm niềm tự tin, an vui và hi vọng, những lời chân thật có giá trị xây dựng hiểu biết và hòa giải. Tôi không nói năng gì khi tâm chưa an và tĩnh lặng thật sự, tập thở và đi trong định tâm để nhìn sâu vào gốc rễ của những bực tức, nhận diện những tri giác sai lầm và tìm cách hiểu được những khổ đau trong người. Nói sự thật và lắng nghe như thế nào để có thể giúp người kia thay đổi và thấy được nẻo thoát ra ngoài những khó khăn đang gặp phải. Không nhắm mắt/im lặng trước khổ đau mà thường xuyên theo dõi, tự đánh thức mình và đánh thức những người xung quanh về sự có mặt của những khổ đau, tình trạng bất công hiện thực khắp nơi trên đất nước và thế giới bằng tất cả những phương tiện truyền thông, khả năng có thể. Không loan truyền những tin mà con không biết chắc là có thật, không có chứng cứ, không nói những điều có thể tạo nên những sự bất hòa trong gia đình và trong cộng đồng. Thực tập làm việc siêng năng, chăm chỉ một cách đúng đắ để có thể nuôi dưỡng khả năng hiểu, thương, hạnh phúc và không kỳ thị nơi tôi, nơi người và cũng để làm yếu dần những hạt giống bạo động, hận thù và sợ hãi đang có trong chiều sâu tâm thức. Mỗi lời là gấm ngọc, mỗi lời là tin yêu.

Tôi cũng ý thức được những khổ đau do thói tiêu thụ không đúng gây nên, tôi học-tập cách chuyển hóa thân tâm, xây dựng sức khỏe cơ thể và tâm hồn bằng cách thực tập ăn uống, tiêu thụ và ngủ nghỉ điều độ, đúng phép. Tôi không uống rượu, không sử dụng các chất ma túy, không ăn uống hoặc tiêu thụ bất cứ một sản phầm nào có độc tố, trong đó có mạng lưới toàn cầu (Internet), phim ảnh, truyền thanh, truyền hình, sách báo, bài bạc và cả phiếm bàn. Tôi thực tập thường xuyên trở về với giây phút hiện tại để tiếp xúc với những gì tươi mát, có khả năng nuôi dưỡng và trị liệu trong tôi và xung quanh tôi, không để cho tiếc nuối và ưu sầu kéo trở về quá khứ và không để cho lo lắng và sợ hãi kéo đi về tương lai. Không tiêu thụ chỉ để khỏa lấp sự khổ đau, cô đơn và lo lắng trong tôi. Học-tập tiêu thụ như thế nào mà duy trì được an vui/hỷ-an-lạc (joy, peace and happiness), sức khỏe trong thân tâm, trong thân tâm của xã hội, và trong môi trường sự sống. Tập ăn ít thịt-cá,… ăn nhiều rau và tiến dần đến ăn chay đúng phép một cách hoàn toàn. Tôi biết rõ và rất hạnh phúc rằng nếu tôi và nhiều người cùng làm được như vậy thì sẽ rất ổn cho sức khỏe của thân-tâm của mình, thỏa lòng mình và cũng là để hưởng ứng lời kêu gọi của Liên Hợp Quốc để cứu lấy trái đất, cho đất Mẹ xinh tươi, cho tương lai con em chúng ta còn có mặt.

Tokyo ngày 16.07.2009
Nguyễn Huỳnh Thuật
Pháp danh: Tâm Tuệ Đức Thịnh

Tình Nhân Loại Có Còn?

2009-10-05T17:45:00.001-04:00

http://www.phusa.info/

Click on the above link for more information about the most recent issues

Bão số 9 miền Trung

2009-09-30T13:30:00.000-04:00

Hướng Về Quê Hương Việt Nam

2009-09-29T23:26:00.009-04:00

Nam Mô Đại Từ Đại Bi Quan Thế Âm Bồ Tát

Hướng Về Quê Hương Việt Nam

Cơn bão số 9 đang tàn phá miền Trung với con số ít nhất 160 người dân đã thiệt mạng và gần 200 ngàn người sơ tán để tránh bão. Miền Trung luôn phải chịu thiên tai bão lụt hằng năm đã gây bao nhiêu đau khổ cho người dân. Cầu xin Chư Phật mười phương từ bi cứu khổ cứu nạn cho chúng con cõi ta bà. Hãy dẫn dắt chúng con khỏi cảnh nghiệp chướng và nương nhờ chánh pháp để xóa tan hận thù, nghiệp ác, để sự bình an sẽ đến khắp nơi. Nam Mô A Di Đà Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam Mô Đại Từ Đại Bi Quan Thế Âm Bồ Tác.

Đức Phật Thích Ca đã đến thế giới ta bà hơn 25 thế kỷ về trước để giúp những chúng sanh còn vô minh trong bao vòng sinh tử luân hồi. Người đã mang lòng tự bi trí tuệ để chúng con noi theo tìm đường giác ngộ. Có phải đây là thời mạt pháp nên sự tu học luôn bị chướng ngại như lời cảnh báo của Đức Phật? 400 Tăng Ni Làng Mai đã bị đàn áp, đánh đập, và đuổi ra khỏi Tu Viện Bát Nhã. Tại sao họ muốn tu cũng chẳng được yên? Những người tàn nhẫn kia không nghĩ gì đến nhân quả hay sao? Xin lòng từ bi luôn hiện hữu trong tâm người con Phật để sự nhẫn nại sẽ giúp họ tìm đến bến bờ giác ngộ sớm hơn. Xin Bát Nhã vĩnh hằng là Bác Nhã. Xin Chánh Pháp là ánh đuốt từ bi xua tan đi đêm đen tăm tối để cuối con đường kia rạng ngời ánh bình minh. Nam Mô A Di Đà Phật. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam Mô Đại Từ Đại Bi Quan Thế Âm Bồ Tác.

"Cuộc Đời Sắc Sắc Không Không
Trăm Năm Còn Lại Tấm Lòng Từ Bi"

Tôn giáo vĩ đại nhất thế giới

2009-09-29T22:30:00.004-04:00

Phật giáo được công nhận là tôn giáo vĩ đại nhất thế giới
Linda Moulin/ Thiện Hữu dịch
đăng ngày 01/08/2009

Qua giải thưởng Leading Figure hằng năm về nhân vật tôn giáo đã đóng góp cho nhân loại và hòa bình, Tổ Chức Liên Minh Thế Giới Về Sự Phát Triển Tôn Giáo Và Tâm Linh đóng tại Geneva, Thụy Sĩ (ICARUS) đã quyết định bầu chọn và ban tặng một giải thưởng đặc biệt năm nay cho cộng đồng Phật giáo

Hans Groehlichen, chủ tịch Tổ Chức Liên Minh Thế Giới Về Sự Phát Triển Tôn Giáo Và Tâm Linh (ICARUS) đã phát biểu trong hội thảo vào ngày thứ hai vừa qua: “Chúng tôi đã tổ chức nghiên cứu theo mạng rada, đồng thời tổ chức của chúng tôi đánh giá trên một tinh thần công bằng về những giá trị truyền thống. Chúng tôi đã trải qua phân tích từng tôn giáo để bình chọn và trao giải thưởng cho một tôn giáo vĩ đại nhất thế giới (Best Religion in the World). Qua đó chúng ta cổ vũ và khuyến khích những nhà lãnh đạo tôn giáo khác thấy được những ích lợi trong việc thực hành hạnh từ bi.”

Groehlichen cho biết rằng giải thưởng được thông qua do một hội đồng quốc tế hơn 200 nhà lãnh đạo tôn giáo làm việc và đánh giá từng phần tâm linh về một tôn giáo. Ông nói: “Thật là tuyệt vời khi chúng tôi cùng đưa ra một tiêu chuẩn, nhiều nhà lãnh đạo tôn giáo khác đã bình chọn Phật giáo. Phật giáo thực sự chỉ là một số ít trong hội đồng của chúng tôi, nhưng tôn giáo của họ thật tuyệt vời, hoàn toàn hấp dẫn và họ đã xứng đánh nhận được giải thưởng vinh dự này.”

Tiêu chuẩn bao gồm nhiều mặt chẳng hạn như đề cao giá trị con người và hòa bình, lòng từ bi và ý nghĩa của tinh thần không biệt, khuyến khích bảo tồn thiên nhiên. Ông Groehlichen nói tiếp: “Một thông điệp lớn nhất cho chúng tôi là Tổ Chức Liên Minh Thế Giới Về Sự Phát Triển Tôn Giáo Và Tâm Linh (ICARUS) thành lập vì tâm linh và nhân loại, mang thông điệp bất bạo động (non-violence) dâng hiến cho xã hội. Một chìa khóa giải đáp cho chúng tôi trong tiến trình bình chọn là một tôn giáo đích thực phải thực hành bất bạo động.”

Khi đề ra phương hướng tiến hành bình chọn cho các thành viên trong hội đồng bình chọn, Tổ Chức Liên Minh Thế Giới Về Sự Phát Triển Tôn Giáo Và Tâm Linh (ICARUS) đã nghiên cứu 38 tôn giáo khác nhau trên toàn cầu, đưa ra tiêu chuẩn, sự cống hiến của một tôn giáo, triết học, và vai trò tôn giáo trong lãnh vực điều hành và phúc lợi. Trưởng ban nghiên cứu của Tổ Chức Liên Minh Thế Giới Về Sự Phát Triển Tôn Giáo Và Tâm Linh (ICARUS), ông Jonna Hult nhận xét: “Quả thật không ngạc nhiên với tôi khi Phật giáo là đại biểu xứng đáng danh hiệu Tôn Giáo Tuyệt Vời Nhất Toàn Cầu (Best Religion in the World), bởi vì chúng tôi đã tìm thấy Phật giáo truyền bá không bao giờ có sự can thiệp của vũ lực, ngược lại những tôn giáo khác dường như đi qua xa với tinh thần bất bạo động. Chúng tôi thật sự có một ấn tượng sâu sắc khi nhận ra được trong lịch sử Phật giáo chưa bao giờ dùng vũ lực bạo động. Người Phật tử thực hành những gì mà họ nói, cái mà chúng tôi không thể chứng minh được ở những truyền thống tâm linh khác.”

Ít nhất một trong số thành viên theo đạo Công giáo đại diện để nói về quan điểm này đối với Phật giáo. Cha Ted O'Shaughnessy nói từ Belfast: “Tôi theo giáo hội Thiên Chúa giáo, nhưng cứ làm tôi khó xử đó là chúng tôi đã thực sự nói về tình thương trong kinh thánh hay chưa, rồi cho đó là ý Chúa khi đến giết người khác. Với lí do này, tôi đã bình chọn Phật giáo bằng lương tri của mình.” Giáo sĩ Tal Bin Wassad của Hồi giáo ở Pakistan đã đồng ý và nói, được thông ngôn dịch rằng: “Tôi theo Hồi giáo, tôi có thể biết được sự truyền giáo có mặt của sự giận dữ và đổ máu thành sông nhiều hơn là tình thương. Phật giáo ngăn ngừa được điều đó.” Bin Wassad, một thành viên bình chọn trong hội đồng ICARUS thuộc cộng đồng Hồi giáo ở Pakistan nói thêm: “Thực sự, tôi có rất nhiều người bạn theo Phật giáo.” Và Rabbi Shmuel Wasserstein đến từ Jerusalem đã phát biểu: “Dĩ nhiên, tôi yêu đạo Do Thái, và tôi nghĩ Phật giáo là một tôn giáo vĩ đại nhất thế giới. Nói với danh dự, tôi đang tu tập theo phương pháp Thiền Minh Sát của Phật giáo hằng ngày trước khi làm lễ cầu nguyện minyan (lễ cầu nguyện hằng ngày của đạo Do Thái) từ năm 1993. Vì thế tôi đồng ý với quý vị như thế.”

Groehlichen đã tuyên bố rằng kế hoạch bình chọn giải thưởng cho Phật giáo là tôn giáo vĩ đại nhất thế giới đã công bố và thông báo cho các nhà lãnh đạo và cộng đồng Phật giáo. Tuy nhiên vẫn con một trở ngại, ông nói: “Trên cơ bản, chúng tôi chưa tìm ra vị lãnh tụ Phật giáo nào để trao giải thưởng.” Groehlichen hứa sẽ sớm công bố sớm vào thứ ba tới. “Tất cả tín đồ đạo Phật đều nói rằng họ không xứng đáng để nhận lấy phần thưởng,” Groehlichen giải thích với một tính cách ngay thẳng, ông tiếp: “Lập trường của Phật giáo, họ luôn cho rằng tôn giáo mà họ theo là một giáo lí thực nghiệm chứ không phải một tôn giáo. Nhưng chân lí vẫn bất di bất dịch, với sự thật này chúng tôi công nhận triết học và sự cống hiến của họ là tuyệt vời nhất thế giới và trọng yếu nhất trong sự thách thức và đối mặt với những kỉ nguyên về sau của mỗi cá nhân và con người trên hành tinh của chúng ta.”

Khi được hỏi lý do tại sao các cộng đồng Phật giáo Miến Điện từ chối giải thưởng, Sư Bhante Ghurata Hanta cho biết: “Chúng tôi rất biết ơn đối với sự công nhận của quý vị, nhưng chúng tôi nhường giải thưởng này cho tất cả nhân loại, cho Phật tánh nằm trong mỗi người chúng ta.” Groehlichen trân trọng nói thêm: “Chúng tôi sẽ tiếp tục thỉnh cầu cho đến khi chúng tôi tìm thấy một vị trong cộng đồng Phật giáo tiếp nhận giải thưởng. Chúng tôi sẽ cho các bạn biết khi nào chúng tôi hoàn thành.”

Freedom From Religion: Buddhism Wins Best Religion in the World Award
Wednesday July 15, 2009
Linda Moulin | 15.07.2009 | 16:55 Tribune de Geneve

In advance of their annual Leading Figure award to a religious figure who has done the most to advance the cause of humanism and peace, the Geneva-based International Coalition for the Advancement of Religious and Spirituality (ICARUS) has chosen to bestow a special award this year on the Buddhist Community. "We typically prefer an under-the-radar approach for the organization, as we try to embody the spirit of modesty found in the greatest traditions," said ICARUS director Hans Groehlichen in a phone conference Monday. "But with organized religion increasingly used as a tool to separate and inflame rather than bring together, we felt we had to take the unusual step of creating a "Best Religion in the World" award and making a bit of a stir, to inspire other religious leaders to see what is possible when you practice compassion."

Groehlichen said the award was voted on by an international roundtable of more than 200 religious leaders from every part of the spiritual spectrum. "It was interesting to note that once we supplied the criteria, many religious leaders voted for Buddhism rather than their own religion," said Groehlichen. "Buddhists actually make up a tiny minority of our membership, so it was fascinating but quite exciting that they won."

Criteria included factors such as promoting personal and community peace, increasing compassion and a sense of connection, and encouraging preservation of the natural environment. Groehlichen continued "The biggest factor for us is that ICARUS was founded by spiritual and religious people to bring the concepts of non-violence to prominence in society. One of the key questions in our voting process was which religion actually practices non-violence."

When presenting the information to the voting members, ICARUS researched each of the 38 religions on the ballot extensively, offering background, philosophy, and the religions role in government and warfare. Jonna Hult, Director of Research for ICARUS said "It wasn't a surprise to me that Buddhism won Best Religion in the World, because we could find literally not one single instance of a war fought in the name of Buddhism, in contrast to every other religion that seems to keep a gun in the closet just in case God makes a mistake. We were hard pressed to even find a Buddhist that had ever been in an army. These people practice what they preach to an extent we simply could not document with any other spiritual tradition."

At least one Catholic priest spoke out on behalf of Buddhism. Father Ted O'Shaughnessy said from Belfast, "As much as I love the Catholic Church, it has always bothered me to no end that we preach love in our scripture yet then claim to know God's will when it comes to killing other humans. For that reason, I did have to cast my vote for the Buddhists." And Muslim Cleric Tal Bin Wassad agreed from Pakistan via his translator. "While I am a devout Muslim, I can see how much anger and bloodshed is channeled into religious expression rather than dealt with on a personal level. The Buddhists have that figured out." Bin Wassad, the ICARUS voting member for Pakistan's Muslim community continued, "In fact, some of my best friends are Buddhist." And Rabbi Shmuel Wasserstein said from Jerusalem, "Of course, I love Judaism, and I think it's the greatest religion in the world. But to be honest, I've been practicing Vipassana meditation every day before minyan (daily Jewish prayer) since 1993. So I get it."

Groehlichen said that the plan was for the award to Buddhism for "Best Religion in the World" to be given to leaders from the various lineages in the Buddhist community. However, there was one snag. "Basically we can't find anyone to give it to," said Groehlichen in a followup call late Tuesday. "All the Buddhists we call keep saying they don't want the award." Groehlichen explained the strange behavior, saying "Basically they are all saying they are a philosophical tradition, not a religion. But that doesn't change the fact that with this award we acknowledge their philosophy of personal responsibility and personal transformation to be the best in the world and the most important for the challenges facing every individual and all living beings in the coming centuries."

When asked why the Burmese Buddhist community refused the award, Buddhist monk Bhante Ghurata Hanta said from Burma, "We are grateful for the acknowledgement, but we give this award to all humanity, for Buddha nature lies within each of us." Groehlichen went on to say "We're going to keep calling around until we find a Buddhist who will accept it. We'll let you know when we do."

http://blog.beliefnet.com/onecity/2009/07/freedom-from-religion-buddhism-wins-best-religion-in-the-world-award.html

Tơ Tằm - Như Quỳnh

2009-09-25T21:08:00.000-04:00

Thăm Mộ Mẹ - Như Quỳnh

2009-09-25T21:06:00.001-04:00

Khóc Mẹ - Như Quỳnh

2009-09-25T21:02:00.002-04:00

Mẹ Yêu Con - Như Quỳnh

2009-09-25T21:02:00.000-04:00

Tạ Ơn Mẹ - Như Quỳnh

2009-09-25T20:59:00.000-04:00

Bà Mẹ Quê - Như Quỳnh

2009-09-25T20:58:00.000-04:00

Lòng Mẹ - Như Quỳnh

2009-09-25T20:56:00.001-04:00

Lời Ru Của Mẹ - Như Quỳnh

2009-09-25T20:54:00.003-04:00

Mẹ Tôi - Như Quỳnh

2009-09-25T20:20:00.000-04:00

SMPP Radio 3 - Gặp Gỡ Á Hậu Ăn Chay

2009-09-25T12:56:00.002-04:00

SMPP Radio 12 - Hội Trăng Rằm

2009-09-25T12:54:00.001-04:00

SMPP Radio 11 - Khoàng Cách

2009-09-25T12:53:00.002-04:00

SMPP Radio 9 - Tháng Bảy Mưa Ngâu

2009-09-25T12:52:00.005-04:00

SMPP Radio 10 - Viết Cho Mẹ

2009-09-25T12:52:00.004-04:00

SMPP Radio 8 - Suối Nguồn Bất Tận

2009-09-25T12:51:00.002-04:00

SMPP Radio 7 - Sức Mạnh Của Lời Nói

2009-09-25T12:50:00.002-04:00

SMPP Radio 6 - Người Bạn Tốt Nhất

2009-09-25T12:49:00.002-04:00

SMPP Radio 5 - Tự Cao & Khiêm Tốn

2009-09-25T12:48:00.002-04:00

SMPP Radio 4 - Khóa Tu Mùa Hè 09

2009-09-25T12:47:00.001-04:00

SMPP Radio 2 - Không Còn Niềm Đau

2009-09-25T12:29:00.005-04:00

SMPP Radio 1 - Hiện Tại Nhiệm Màu

2009-09-25T12:25:00.001-04:00

SMPP Radio Intro - Giới thiệu chương trình

2009-09-25T12:21:00.001-04:00